基督教經典文摘

屬靈爭戰的功課
麥亞瑟

　　打擊社會之敵

　　我們恐慌地看著這個時代裏邪惡浪潮不斷地滲透世俗社會。道德的根基逐漸損壞，生命中重要的影響力已經被社會中最低階層的人接收，與早期的世代呈明顯的對比。

　　神在社會中的權柄已從懲罰惡人、報答善人的頂點退居中間地位了。但是，當社會的控制權由低階層的人們接管時，我們可以確信魔鬼必在其中。自由放縱的態度及處境倫理使得許多事理模糊不清，我們在魔鬼錯誤說明的偽裝下，減弱了分辨的能力，逐漸削弱了抵抗的意志。

　　異教的宗教團體繼續增多，並且得勢；導致精神分裂的毒藥已經迷住了有前途的一代。仇敵的攻擊已經在群體生活中的每一部份，如家庭、教育制度、司法制度，甚至教會中，帶來災難；它的模式是──妥協或拆毀神規定的道德標準。

　　總括而言，「天空中執政、掌權的」已經召集牠們那些看不見的大軍，裝備了破壞宣傳工作隊，潛入社會中，為邪惡的洪流開道，接管這個社會。

　　聖經已經警告我們：這個超自然的惡勢力有可能定居在地方性的文化中，支配當地人的生活習慣。別迦摩教會的使者提醒人們一個冷酷的事實，即它的居所乃「撒但座落之處」。這明顯地暗示，撒但的滲透已經到達牠企望的頂點──即在世上建立一個統治中心，從這個統治中心指揮牠那些反對神恩典的計劃。

　　有一些問題再次湧到我們心裏。這些屬靈氣的勢力如何在社會上運用牠們的影響力呢？它是從那裏進來的呢？是否有一個特殊的方法可以幫助我們確認它們呢？我們能夠，或應該抑制和預防它們干擾的行動是什麼？既然神至高無上又無所不能，難道我們不該讓神在祂自己的時機和方法中處理這些超自然的勢力嗎？

　　聖經必定有這些問題的答案，它也確實有答案。但是令人驚嚇的事實是，這個充滿敵意的邪惡世界及邪惡的靈，使許多基督徒屬靈癱瘓到無所行事，他們不想尋求聖經的答案、應用它的真理。薛福 (Edith Schaffer) 說：「在基督徒當中有許多聾子、瞎子和無知覺的人，因為他們拒絕去認識所捲入的戰爭，他們毫無抵抗地讓敵人進攻而獲勝」。

　　只要我們留意，就會發現聖經裏面清楚地指示我們有關撒但行事的動機和方式。牠是狡猾的詐欺者、敵對者、控告者、說謊之人的父，也是「從起初殺人的」那一位，牠最主要的目的，是要把神在人心中的王位奪走，代以牠自己的王位。為要達到這個目的，牠透過我們的始祖亞當，獲得一個迅速行動的起點，控制了整個人類，也由於已經贏得亞當，牠與人類的戰爭就保持著優勢。

　　為要繼續保持這個優勢，牠透過那些拒絕神管制，想要在自己的理想上創建歷史的強大社會領袖、小型巫醫團體，及異教團體領袖，來擴展牠的統治中心。

　　在這一點上，我們可以舉出亞底米女神崇拜的例子來說明，而在現代的歷史中，中國和日本的祖先崇拜是另一種例子。基督徒應當繼續研究如何收回那些讓給魔鬼的地土，並且致力於至高統帥的目標。

　　我們今天看到許多地方性文化統治犧牲，譬如一度頗具勢力的西藏喇嘛系統之全然解體，為的是要把西藏人帶進更大的無神論共產主義社會的範圍內。這些古老的文化被迫屈服於一種巨大的反神體系模式中，使得魔鬼這強而有力的領袖擁有一個統一的世界。

　　撒但知道牠無法控制時間，而且牠的期限快要到了，尤其當牠知道要想結合萬國是多麼受限制時，更增加了牠的暴怒。牠在分裂基督徒的事上，似乎比在結合自己友黨的事上更加成功。

　　在世界上邪惡的同盟國家中，他們彼此之間變化無窮的關係，證明了神的工作是要驅散、混淆那些反叛的份子，就如祂在巴別塔所作的一樣。這件事本身對我們的禱告──「國度、權柄全是你的」──是一個指引。

　　如果我們儆醒禱告的話，就會看到這些事情。我們之所以會遺漏它們，是因為我們只關心世上的事物，忽略了神聖的責任。我們沒有從與主長久深入的交談中，得到主的眼光，只會用自己的眼光看事。我們豈不當互相鼓勵，在禱告中獲得至高的透視力嗎？

　　當我們舉目觀看戰爭、戰爭的傳聞、政治和經濟的不穩定、某些國家對宣教士簽證的限制，及擺在教會面前，阻止她完成任務的各種障礙時。

　　我們有什麼反應呢？是的，我們是應該禱告，然而，我們的禱告通常圍繞在宣教士身上，卻忽略了那些安排這些事的勢力。因此，如果我們的禱告像喀努特 (Canute) 國王命令海浪停在海灘上一樣，是沒有用的。

　　除非信徒採取主動，在神聖的地位上屹立不退縮，直接與引起地上災難的惡勢力爭戰，並奉加略山上得勝者的名抵擋牠們，否則，神全能的手是不會除去這些障礙的。

　　在以弗所令人提心吊膽的景況中，保羅作了什麼？他聚集該猶、亞里達古及那些有用的人，在基督裏一同採取神聖的立場，抵抗那股在街道上操縱那群甘作嘍囉之人的惡勢力，並與之爭戰。立刻，那種瘋狂的狀態停止了，他們在主裏使用祂所授予的權柄，靠著祂的大能大力，穿戴莊嚴的全副軍裝，強迫撒但退出戰場，城裏的書記安撫了叫喊的群眾。

　　如此這般地抵擋超自然的勢力，不是發自炫耀或冒失的心態，乃是適合那些謙遜地知道自己沒有能力，而把每一事歸與神恩典及能力的人。這個操練不是要我們自我宣傳──某些人會這樣作，它乃是那些在基督裏被聖靈充滿的人任務的基礎，神並沒有要那些未被聖靈充滿的人為祂爭戰。當保羅面對行法術的以呂馬，揭露魔鬼的攻擊，並將之打敗時，他乃是被聖靈充滿。 ( 徒十三 9) 基督徒在世上的生活及與天上惡魔爭戰的環境中，被聖靈充滿的命令是絕不可忽略的。

　　銳利的刀鋒

　　禱告是一種武器，在可怕的戰爭中，它是大有能力的武器。
　　我們的禱告是一場持續的、定意的、認真努力的爭戰，
　　它是抵擋任何不合神旨意的爭戰。

　　傅斯 (P.T.Forsyth)

　　　　禱告是為神作任何工作時的前鋒，它不是屬靈上的輔助火箭，只為了使先鋒火箭升空而發揮推動的功能。禱告本身就是工作，是任何屬靈事工中活動的能源，也應該是工作的發韌。

　　一個差會或教會的屬靈歷史，主要內容應該是它的禱告生活。團體生活的表現，不是以統計表來衡量，乃是以禱告的深度來衡量。講道、教導、服事的項目、目標的設定、新觀念的採用、二十世紀的技術、合時宜的專題安排、行政管理的程序……都很好，然而，在神的經濟學理，只有當它們以禱告為前鋒時，才會有效及有結果。

　　神既然認為禱告對於「祂的旨意行在地上」關係如此之重要，因此，我們必須對那些會減少禱告果效、使禱告刀刃變鈍的習慣和傾向有所警覺和敏感。被弄鈍刀刃的禱告沒有貫穿力，不可能得到冠冕，而且，這樣的禱告在攻擊敵人的事上並沒有任何實質的影響。要想使利刃發揮殺傷力，我們應該集中火力去保存一個銳利的刀刃。

　　當某種嶄新又令人興奮的刀刃被推薦的時候，新的觀念會帶來一種趨勢，傳統可靠的武器會被貶低到較不重要的地位，或被丟到一邊。但我們得弄清楚，神不會只因為正巧要革新，就隨便選用任何方式或工具。薛福警告說：「我們很難與二十世紀流行的潮流相抗衡。」我們很容易追隨著現代的潮流，以為注重外在的方法，就可以增加禱告和服事的功效，然而，實際上，這樣作卻是失去了內在的實質。

　　我的目的是，增強神子民內在的實質，並鼓勵他們從世界本身的教訓中，追溯其價值體系。然後，當聖靈運用它，在禱告中使用它的時候，向真理降服。如果我們這樣作，就不必害怕刀刃會磨鈍。因此，讓我們虔誠地思想一些在禱告生活中會破壞刀刃的態度和觀念。

　　二十世紀流行的一個觀念認為：禱告只是「輔助的屬靈火箭」，是讓某些計劃發動的方法而已。這是工作當作主要，禱告當作次要的態度。禱告絕不是神工作的附帶品，它本身就是工作。有力的火車頭比輪軸的嚙合更為重要。為要使火車前進，需要有蒸氣或其他類似的能源作為推進的力量。在神所作的任何工作中，禱告就是神藉著透過祂的百姓而得到工作的能源。若沒有禱告及等候神顯明祂自己的旨意，我們善意的嘗試可能令人感動，但沒有力量導向神的目標。若沒有從禱告開始，且透過禱告來完成，神的旨意就不會適當、有效地執行。

　　一般禱告會給人的印象是：以祈求為中樞，且是這個中樞發出的禱告，其主要功能在於處理生活中的緊急事件。傅斯博士 (Dr. Forsyth) 斷言：「許多人的禱告與其說是被恩典所激，不如說因需要所趨。我們的禱告，與其說是讚美，不如說是呼求，與其說是與神約會，不如說是探索；其中懼怕顫抖的成份超過得勝歡呼，與其說是運用它的能力，不如說是在祈求一些力量。」

　　假如我們只是藉著緊急事件來培養禱告，或只是經常為祈求而禱告，那我們便忽略了禱告某些非常重要的層面。禱告不只是教會的救護車，被叫來處理受損的各種危機。這種方式的禱告，是削弱、輕視了神在聖經裏面教導的禱告更深的含意。在緊急事件中禱告，完全是正確的，然而，只在遇到緊急事件時才禱告，就不對了，因為這是把禱告限制在我們自己的生活範圍內，使禱告成為因應危機趨使的便利品，而非被聖靈引導、使用的力量。

　　或許你可以回憶自己禱告生活中所發生的改變，也同意以下的論點：「我們在屬靈成長的正常過程中，有一段時間，禱告的中心會從自己轉向神。某些祈求，其狹義的定義是『退縮』；說真的，我們不是不要祈求，因為我們所接觸的事物，沒有一件能與我們在天上的父無關……，然而，祈求將不再是轉動禱告的中樞，真正的動力將是更親近神、更認識祂、更經驗祂的友誼、更完全地進入祂的思想和目的……，以神為中心的禱告需要誠實的思想，也需要堅定的決心，把我們所有的問題帶到祂真理的探照燈下，把所有的工作順服在祂的興趣和意願的試金石下。以神為中心的禱告，意味著進入真實的世界中。 ( 註 1) 」 ( 尹何曼「有功效的祈禱」 )

　　為了使禱告有效，我們必須學習從它的中心來看它，不能只從它的運作來看。佛勞倫斯 (Florence Allshorn) 說：「我在禱告背後的渴望，豈不是要擁有某些超越我自己的東西，因為在這樣貧窮的世界裏，我對我自己的無能感到很難過。其實，我不是要擁有什麼東西，乃是要被越過我自己的那一位所擁有，使我自己成為祂的管道。 ( 註 2) 」 ( 佛勞倫斯「札記」 )

　　禱告最重要的意義不在於事情的結果，而在加深與神親密且深入的交通，好叫我們產生「神的需要感，以便請求神幫助我們面對那個需要。 ( 註 3) 」 ( 邦茲「祈禱的武器」 )

　　禱告是一個神聖的約會，而不只是一個自我中心的探求──然而，這卻是我們常作的。再次引用佛勞倫斯的話：「我們仍然把神放在模糊而極受限制的地位，我總是禱告到耶穌基督垂聽了我的禱告，給了我所需要的才行；我仍認為自己是最重要的，是個偉大的『我』。但我們切不可忘了：『我主要是為了祂』。我是在向某個遙遠的、藏在天際的人哭訴……，但祂自己曾經說過：『在我那兒有一個住處』，有一個屬天的地方，我們必須從祂的立場觀看，才能夠看得見。 ( 註 4) 」

　　因此，當那個自我超載到滿溢到偉大的「我」必須倒空時，這樣我們才能從神的角度去看與祂關係之目的和功用。禱告最純淨的本質，是忠信的人靈裏與天父上帝相愛、信任的相交。

　　我確信這是我們必須學習的內涵，禱告必須以神為最終目的，因為祂乃是所有事件的控制中心。因此，我們與祂的關係，以及對祂所允許臨到我們的事情的態度，比傳遞消息給祂更為重要。

　　也正因為如此，我們的首要責任是──確定自己站在祂旁邊。沒有什麼能妨礙祂得知我們的消息，也沒有什麼能妨礙我們聽到祂安靜、微小的聲音。只有從與祂緊密親近之處，我們才能得知主禱文中所說：「願你的旨遵行在地上，如同行在天上」的那個祈禱的意義。

　　【註】

尹何曼「有功效的祈禱」 (Greative Prayer E. Herman.)
佛勞倫斯「札記」 (The Notebooks of Florence Allshorn) SCM Book Club, Naperville Ⅲ
邦茲「祈禱的武器」 (The Weapon of Prayer. E.M. Bounds, Baker Book House.)
同上， The Notebooks of Florence Allshorn

　　譯自：「為爭戰而生」 (Authur Mathews 「 Born for Battle 」 )
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