基督教經典文摘

認識獨一的真神(四)
戴崇信

　　壹、神的公義

　　「耶和華作王！願地快樂，願眾海島歡喜！密雲和幽暗在祂的四圍，公義和公平是祂寶座的根基。」(詩九十七1-2)

　　神是宇宙的創造和治理者，宇宙的存在是建立在神的聖潔和公義上，當神創造天地和人之後，神看他們是好的，「神看著一切所造的都甚好。」(創一31)可惜亞當犯罪失敗，不但人成為罪人，連受造之物都受到罪的沾染，落到敗壞的轄制下。然而這位宇宙的治理者，祂是一位聖潔的神，必會賞善罰惡，也就是說，祂必會施行公義。聖經一再提到，神是一位公義的神。(詩八十九14，賽四十五21、24，啟十五3)

　　一、舊約所啟示的公義

　　希伯來文音譯「tsedeq」和「tsedaqah」，在聖經中通常是被譯作「義」和「公義」。它們原來是「遵照規範」的意思，而在希伯來人看來，這個規範就是神自己的品格。這兩個字所表達的，絕對是倫理的意義，但是它們也漸漸趨向於表示救恩的意義。這趨向是來自主前第八世紀之先知的著作。

　　舊約時代，神揀選以色列人，使他們成為敬拜獨一真神的國家，賜福給他們，使他們超乎萬國，就是要藉他們建立一個神所治理公義、公平的國家，來引導萬國歸向真神。當大衛治理國家時，百姓按神的律法、典章生活，因此，大衛的國蒙神賜福。以色列離棄真神，拜偶像犯罪時，神興起眾先知來改正他們的行為。

　　主前第八世紀這些先知，阿摩司，何西阿，以賽亞，彌迦，當然是倫理的先知，他們都以最堅定的態度和決志主張正當的行為和人與人之間公平的待遇。他們都攻擊當時法庭上那眾目共見的不平，賄賂與腐敗的行為，彌迦甚至更深一層地攻擊當時的財主，說他們從百姓身上「剝皮」。(彌三2以下)

　　四位先知都異口同聲地攻擊那令人生厭的崇拜儀式，因為崇拜者生活上充滿著邪行罪惡。(摩五22以下，何六6，賽一10-15，彌六6-8即使不是彌迦自己的話，也是同一個時代的人所說的。)然而我們若只說他們是倫理的先知，而不再說別的，就沒有把全部的真理說出來，因為他們極顯然地表示維護貧窮與缺乏之人的真理，這同他們對公義的觀念是不可分的。申命記把這一切貧窮缺乏而無幫助的人，稱為窮人，寡婦，孤兒，和住在當地的異鄉人。(「在你城裏寄居的客旅」申五14)他們之所以重視這些不能回報的人，無疑的是因為他們認為這些人是神認為最需要人的幫助，因為神是公義、公平的。

　　從主前第八世紀以後，這些不幸之人的福利，一直在受人的重視，以致猶太人愈來愈清楚地看出，神若要在地上建立公義，祂自己就必須特別出動，來「幫助孤兒」，(詩十14)而且「當窮乏人呼求的時候，祂要搭救，沒有人幫助的困苦人，祂也要搭救。」(詩七十二12)

　　古代修道院及近代基督教的各種育幼院，養老院，及療養院等共同生活的團體，就是在生活上實行神犧牲捨己的愛，彼此照顧及出去照顧那些無助的孤兒、寡婦。他們在生活上再次的把神的公義和基督十字架上的愛，表明在每個世代的世人眼前。美國清教徒在美國實行聖經的法則，因此美國的基督徒成為世界最大社會福利機構及普世救濟團體，如世界展望會等。

　　新約時代，主耶穌在登山寶訓論到「天國子民的律例」的實行中，第一件事便是「施捨」，信徒個人和教會的見證就是建立在「施捨」上，這是歷代教會復興的見證。禱告是否蒙應允與信徒愛心生活有決定性的關係，因為，使徒約翰說：「凡有世上財物的，看見弟兄窮乏，卻塞住憐恤的心，愛神的心怎能存在他裏面呢？小子們哪，我們相愛，不要只在言語和舌頭上，總要在行為和誠實上。從此，就知道我們是屬真理的，並且我們的心在神面前可以安穩。我們的心若責備我們，神比我們的心大，一切事沒有不知道的。親愛的弟兄啊，我們的心若不責備我們，就可以向神坦然無懼了。並且我們一切所求的就從祂得著，因為我們遵守祂的命令，行祂所喜悅的事。」(約壹三17-22)

　　英國衛斯理兄弟建立的循道會，所實行的就是照顧社區中的窮人，因而帶進英國教會的復興。

　　(一)施行審判

　　公義意即人人都必有平等的權利，所以若用「公平」二字來翻譯，也是對的。這個實際上是被用來指施行審判而說的，而且神是以公義施行審判的，(詩七8-11)不過同時值得我們注意的是，甚至在說及神是審判者的經文裏，窮乏人同「有勢力的人」都是相提並論，以作對照的。(利十九15)

　　希伯來文那兩個公義的字包括神為無告之人伸冤的意義，以致它們在舊約中，(詩一二9，但四27)就已經與「賙濟貧乏」的意義緊密接連。

　　亞察爾在《祈禱的生命》中說，要成為祈禱的戰士，就是要擁有「神公義」的性格，他說：「我們要起來反對罪，不但反對自己的罪，也要反對別人的罪。(就是撒但在人心中所製造的罪)」他說，保羅在雅典，「看見滿城都是偶像，就心裏著急。」(徒十七16)這是促使保羅儆醒禱告的原因。主耶穌也以寡婦向不義的官伸冤的事，鼓勵我們壯膽來到神前為世人呼求神。

　　(二)慷慨和仁慈

　　但是希伯來文這一對字的意義，在以後的發展上，著重對無依無告之人的慷慨和仁茲。在舊約中，希臘文的翻譯者，一共有四次把公義譯作「憐憫」。(結十八19、21，但四27，詩三十三5)在拉比的著作中，希伯來文tsedaqah(或它的亞蘭文同意字)多半的意義是施捨，慈悲。在新約時代，這個趨勢的一個很著名的例子是馬太福音第六章1節，在這節經文中，有些抄本寫著「不可將你們的公義」……，而另一些抄本有「不可將你們的善事」……。大概都是從與希伯來字tsedaqah有同等意義的亞蘭原文中譯來的。當耶穌用這個字的時候，祂不是指倫理的公義而說的，祂乃是根據這字在當時流行的意義，指慈悲、賙濟而說的。其實在一個拉比的著作中，這個亞蘭字甚至被用來與「公平」二字相對照。所以舊約中通常譯作「公義」的這一對希伯來文字的歷史，說明它們的意義雖然是指「倫理的正直」，然而它們的意義不僅是倫理的，經過漸漸的變化之後，它們也包含慈悲，救恩的意義。

　　新約信徒從神領受「公義的生命」，就要在生活和行為上彰顯慷慨與仁慈，否則他就成為雅各所指責：「我的弟兄們，若有人說自己有信心，卻沒有行為，有什麼益處呢？這信心能救他嗎？若是弟兄或是姐妹赤身露體，又缺了日用的飲食，你們中間有人對他們說：「平平安安地去吧，願你們穿得暖、吃得飽」，卻不給他們身體所需用的，這有什麼益處呢？這樣，信心若沒有行為就是死的。必有人說：『你有信心，我有行為。』你將你沒有行為的信心指給我看，我便藉著我的行為，將我的信心指給你看。你信神只有一位，你信的不錯！鬼魔也信，卻是戰驚。虛浮的人哪，你願意知道沒有行為的信心是死的嗎？」(雅二14-20)

　　耶路撒冷教會的長老雅各，在向新約信徒指出稱義信徒的品德說：「在神我們的父面前，那清潔沒有玷污的虔誠，就是看顧在患難中的孤兒寡婦，並且保守自己不沾染世俗。」(雅一27)

　　十九世紀英國卜維廉夫婦，成立普世著名的「救世軍」，深入社會最貧窮的地區，幫助窮人和入獄的人。到了1990年，全球約有兩萬七千軍官分散在八十六個國家，他們行善賙濟，宣講福音。卜維廉八十三歲高齡，對著一萬人作最後一次講道時說：「當婦女們還是像現在這樣哭泣的時候，我要戰鬥；當孩子們還是像現在這樣飢餓的時候，我要戰鬥；當男人們進出牢獄時，我要戰鬥。當還有一個靈魂在黑暗中沒有受到神光照的時候，我要戰鬥。我要戰鬥到生命的最後一刻。」

　　二、新約中的公義

　　在新約中，通常譯作「公義」的是dikaiosune，而這字的動詞，除了兩個例子以外，(羅六7，啟二十二11)是譯作「稱義」的。這裏所發生的一個問題是：究竟這個字是始終指倫理的公義而說的，還是含有我們已經說過從主前第八世紀以後，特別是在以賽亞書第四十至五十五等章(第二以賽亞)中，那日漸擴展之救恩的廣泛意義？這字的名詞，形容詞和動詞，大部分是保羅所慣用的。他把這字的名詞，以雙重的意義來利用，有時候以倫理的意義來利用，有時候簡直當作救恩的同義字來利用。

　　當他論到「律法的義」(羅九31)時，他是指摩西律法對人在倫理上的要求，但是當他用「神的義」這句話時，他是指神藉基督所完成的救恩。(羅三21)照樣，羅馬書第十章10節，按字面可譯為「心裏相信，就成為義」，但是它準確的意義應當是：「心裏相信，就可以得救。」在羅馬書第六章16節中，他依照那些通常以悖逆神為罪的眾先知辦法，把「罪」與「順命」作對照，又把「死」與「成義」相對照，好像「成義」是含有生命的意義，換言之，根據保羅的看法，公義是與救恩有關係的。在羅馬書第六章其餘的經文裏，譯作「義」的那字，有時候含有救恩的意義，有時候則是指由救恩而產生的基督徒倫理的標準。

　　羅馬書第十二、十三章論到稱義及奉獻的成聖信徒生活，就是在教會、社會上實行「愛人如己」的生活。(羅十二9-21、十三8-10)

　　(一)義的三種主要意義

　　可見在保羅的書信中，義字有三種主要的意義：第一，是指摩西律法所要求於人的倫理行為；第二，是指神藉基督所賜人的救恩；第三，是指基督所要求於基督徒的倫理行為。換言之，就是指那以轉左臉與行第二里路作為最低限度的倫理要求，或「我們是無用的僕人，所作的本是我們應分作的」，(路十七10)一句話所包括的倫理要求。我們可以進一步在「稱義」二字的運用上，看出希臘文與救恩之觀念彼此間的關係了。由此可見稱義的終極目標，就主耶穌在登山寶訓中所說的：「你們聽見有話說：『以眼還眼，以牙還牙。』只是我告訴你們，不要與惡人作對。有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打；有人想要告你，要拿你的裏衣，連外衣也由他拿去；有人強逼你走一里路，你就同他走二里。有求你的，就給他；有向你借貸的，不可推辭。你們聽見有話說：『當愛你的鄰舍，恨你的仇敵。』只是我告訴你們，要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告，這樣就可以做你們天父的兒子，因為祂叫日頭照好人也照歹人，降雨給義人也給不義的人。你們若單愛那愛你們的人，有什麼賞賜呢？就是稅吏不也是這樣行嗎？你們若單請你弟兄的安，比人有什麼長處呢？就是外邦人不也是這樣行嗎？所以你們要完全，像你們的天父完全一樣。」(太五38-48)

　　目標是長大至效法基督的模樣──「因為祂預先所知道的人，就預先定下效法祂兒子的模樣，使祂兒子在許多弟兄中作長子；預先所定下的人又召他們來，所召來的人又稱他們為義，所稱為義的人又叫他們得榮耀。」(羅八29-30)

　　(二)稱義

　　公義(Just)，義人(The just)及稱義(Justification)這幾個字除了在《箴言》中這三種用法外，在新舊約中都譯為公義(Righteous)，在新舊約中，稱義就在與一個人發生正當的關係上。這可以應用於人與人間及人與神間的關係上，人與人間的稱義，隨時隨地都有可能，但人在神面前，卻不能憑自己的行為而稱義，這在詩篇一四三篇2節，及約伯記二十五章4節中已經清楚說明了。人們有時會說，舊約的真理是主張人可以憑自己的功德而稱義的，但舊約(賽五十七12、六十四6)，及保羅(徒十三39，加二16)對此已加以否定。人們遵守律法及虔誠的獻祭，可以繼續維持與神的正當的關係，但建立這種關係首先是由於神的恩典。

　　稱義在救恩的過程中是第一步，先與神和好乃在耶穌基督的恩典和知識上繼續長進的開始，「你們卻要在我們主救主耶穌基督的恩典和知識上有長進。」(彼後三18)

　　關於這方面，彼得說：「祂已將又寶貴又極大的應許賜給我們，叫我們既脫離世上從情慾來的敗壞，就得與神的性情有份。正因這緣故，你們要分外地殷勤：有了信心，又要加上德行；有了德行，又要加上知識；有了知識，又要加上節制；有了節制，又要加上忍耐；有了忍耐，又要加上虔敬；有了虔敬，又要加上愛弟兄的心；有了愛弟兄的心，又要加上愛眾人的心。你們若充充足足地有這幾樣，就必使你們在認識我們的主耶穌基督上，不至於閒懶不結果子了。」(彼後一4-8)

　　這是一個過程，而稱義就是那直接改正與神的關係，神自己在人有信心時，便藉其恩典而完成之。

　　(三)公義和慈愛

　　神的公義品性和祂的慈愛品性，並無衝突。因為祂是公義的，祂必須懲罰罪惡；同時，因為祂是慈愛的，祂親自預備贖罪之法則。保羅說：「就是神的義，因信耶穌基督加給一切相信的人，並沒有分別。因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀，如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白地稱義。神設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信，要顯明神的義。」(羅三22-25)

　　陶恕在《認識至聖者》中論到「神的公義和良善」說：

　　在神的計劃中，人被造時就使人有祂的形像，因人是按祂形像創造的。(創一26)神使人有祂的形像，主要是要設立人治理祂所造的萬物。信徒生命的成長目標是，長大成人滿有基督長成的身量。教會是神的家，是神兒女生命成長的所在。教會屬靈生命成長的標誌，就是神公義和慈愛的顯出。

　　貳、神的聖潔

　　十七世紀英國清教徒運動和德國的敬虔主義運動，其主要的根基是建立在神聖潔的認識上，他們在外面採取了與世俗分別、公義和節制的生活，從與世俗混合的國家教會中分別出來。從他們中間產生了許多聖潔的團體，如英國的貴格會、衛理公會，和德國的摩拉維亞弟兄會。

　　亞伯拉罕是我們所有信徒信心的先祖，他信心道路的起點，在於接受神要他從本鄉加勒底的吾珥出來，他的後裔被稱為希伯來人──指過河的人。意思是從世界出來的人，由此可見成聖生活的根基，在於與世界(俗)分別。(來十一8-10)

　　聖經清楚教訓說，神是一位聖潔的神。以賽亞在異象中看見神的榮華，並聽見在旁侍立的天使呼喊：「聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之耶和華！」(賽六3)祂恨惡罪惡，祂藉摩西命令選民應當追求聖潔。(利十九2)希伯來書的作者說，人若非聖潔，就不能見神的面。(來十二14)

　　神的聖潔是一切道德標準的根據。祂賜下十誡，禁止選民與外邦人通婚，重在與世人分別。在舊約時代利用禮儀，教導以色列人聖潔之道。在新約時代，這些禮儀雖已因基督之功的成就而廢除，但道德標準仍無改動，因為神的聖潔之性格，並不因時代的變遷而更改。

　　然而聖潔的含意並不限於世俗的恨惡罪惡和遠離，因其真義有正面性質，乃是要藉著分別而帶來建設性的正當關係，就像聖經所強調十誡的總綱就是「愛」。(申六5、利十九18、太二十二37-40)

　　一、全然成聖的應許：

　　以下摘自宣信《全然成聖》一書：　

　　「願賜平安的神，親自使你們全然成聖。又願你們的靈與魂與身子，得蒙保守，在我主耶穌基督降臨的時候，完全無可指摘，那召你們的，本是信實的，祂必成就這事。」（帖前五23-24）

　　注重基督徒的生活和聖潔的論題，是我們這個世代的標誌，也是主耶穌快再來的徵兆。凡有思想的人都會注意到：最近幾十年來基督徒的興趣已轉移到這個題目上；同時，主自己及千禧年國度以前要再來的教訓也重新成為談論的主題。

　　(一)成聖是神自己的工作

　　「願賜平安的神」那句話的直譯是：「那位平安的神要親自使你們全然成聖。」這樣便顯明神自己乃是我們成聖的發動者。這不是人的作為或方法，也不是我們自己的掙扎或奮鬥，而是神自己的特權。成聖是聖靈的恩賜，聖靈的果子，是主耶穌基督的恩惠，是預先為一切進入永生的人所預備的，是信心的獲得，不是行為的成就。它是屬神的聖潔，不是屬人的自我改進或完全。它是無限的，永遠的神將祂的聖潔和完全傾進人的生命裏面，在我們裏面實行出祂的旨意。這種認識是我們信仰的根基，但我們必先有以弗所書第一章──「蒙神揀選」的啟示，(弗一17-18)因為信心是從神的話和啟示來的。

　　(二)成聖的根基

　　基督徒所已有的聖潔，毫無疑問地是由耶穌基督和祂的工作而來的。因為，神救贖的工作是藉著耶穌基督做成的。凡特別重視聖潔之客觀性的經文，平時都以耶穌基督為它的基礎。基督愛教會，並為她捨己，目的在於使她成聖，把她洗淨。(弗五25以下，林前一2)人之潔淨，稱義，和成聖，都因「主耶穌基督的名」。(林前六11)按照這個意思，基督是保證和成全我們的聖潔，甚至也把我們要得到的聖潔賜給我們了。

　　(三)成聖的目標是活出基督的美德

　　成聖之基督徒因順從主而有的美德，乃是那同他合作之聖靈所結的果實。(腓二12以下)加拉太書第五章22節列有一連串人所共知之聖靈的果子：如「溫柔的心」，(加六1，林前四21)「自由像兒女」，(羅八15、21，林後三17)「愛」，(羅十五30，西一8)「愛是聖靈極貴重與無所不包的恩賜，(林前十二31至1 三1)這種愛的目標，同福音書中所教訓的一樣，是神(羅八28)和我們的鄰居；(羅十三8-9)然而愛所最著重的對象乃是鄰居……。」(莫腓羅馬書註)自然愛的根據是出於神的聖靈。「因為所賜給我們的聖靈，將神的愛澆灌在我們心裏。」(羅五5)這是保羅的倫理觀念中一個中心的思想，我們應當把它拿來，解釋在書信中凡是論到基督徒生活的其他經文。他也呼求信徒發生聖潔的熱心，並以希望，忍耐，和對別人那不自私的奉獻與服務，(羅十二10以下)作熱心的支柱。

　　二、成聖的性質

　　(一)成聖的消極意義

　　在亞當被造之前，這世界因著天使長的墮落，已落入虛空混沌的光景中，亞當墮落再次使全人類落入罪。為此，神進行祂改造的工作，祂藉著「分開」來從事改造。

　　宣信在《全然成聖》書中對成聖有清楚的說明。他說：

　　「成聖是分開的意思。這種觀念可以在一切與禮儀條例有關的事情上發現。分開的觀念首先在創世記第一章創造的記錄上有所暗示。在那裏，大概我們看見成聖的基本樣式。神最初從空虛混沌中創造出規律，法則和光，這些是分開的工作。在光與暗之間，在天與地之間安置一條深淵。神沒有消滅黑暗，但祂把光與暗分別出來。祂將陸地與海洋分開，又將諸水與天空的氣體分別出來。

　　緊接這事以後，我們又看見祂在屬靈的界域內也是如此，將祂的百姓分別出來。祂將塞特的家族從屬世的該隱族中分別出來，祂將挪亞的一家從不敬畏神的世界中分別出來。祂將亞伯拉罕及其後裔從拜偶像的家族中分別出來，祂將以色列人從埃及並周圍的國家中分別出來。新約『教會』這個名詞的意義便是『呼召出來』或『分別出來』。對個別的人，神也作同樣的呼召：『要分別自己。』」

　　「你們務要從他們中間出來，與他們分別，不要沾不潔淨的物，我就收納你們。我要作你們的父，你們要作我的兒女。這是全能的主說的。」（林後六17-18）

　　「親愛的啊，我們既有這等應許，就當潔淨自己，除去身體靈魂一切的污穢，敬畏神，得以成聖。」（林後七1）

　　神在得救信徒身上所做的第一個工作，就是呼召他從世界中出來，如同他呼召亞拉罕一樣，這是每一位重生得救信徒的第一個經歷。歷代復興的教會的見證便是「與世人分別」的見證。英國貴格會的信徒在商業上改變英國社會，衛理公會清教徒的簡樸生活，促成了英國社會道德及社會福利的提昇。

　　其次，成聖是指我們自願與罪惡隔絕──

　　信徒因著聖潔生命及舊人與基督同行的工作，使凡行在光中的人自動地與外面的罪惡隔離。宣信說：

　　「它不是消滅邪惡，而是抵擋邪惡，把邪惡放在一邊，把自己與它分別出來，然後將一個不能相通的鴻溝放在彼此之間。我們不但要與自己過去所犯的罪隔絕，而且要與罪本身隔絕，作為生活的一個原則。我們並非試行改進自己的生活，使那不聖潔的情況漸漸改變，乃是離棄從前的舊生活，行事為人好像不再是我們自己；離棄罪惡的自我，像妻子與丈夫離婚，又像人死時靈魂與身體分開一樣。事實上，這兩個比喻便是使徒保羅在羅馬書信中，用來描寫這種分離的情形。我們向罪，實在應看作自己是死的，正好像與從前的我不再是同一個人，那舊時的心性也不再是現在的真我。(羅六11-12)

　　所以，對於邪惡的每一種或裏或外的表現，每一個暗示和試探，對於每一個不是從神而來的衝動，我們都要一意拒絕，全然反對，餉以閉門羹。我們不必用自己的力量去消滅邪惡或抵擋它，只需用一種堅強的意志將自己與它分別出來，完全揚棄它，將它交給神，讓神操絕對的主權對付它、毀滅它。」

　　當信徒站在羅馬書第六章，舊人與基督同釘十字架信心的地位時，聖靈在基督裏，賜生命聖靈的律，便使他脫離罪和死律的轄管。因為聖靈能使他們治死身體的惡行，隨從聖靈的引導而行在光明之中。(羅八2、13-14)

(二)成聖的積極意義

　　當信徒生命成長時，聖靈便引導進入成聖更高的歷程，進入「奉獻」的階段。

　　「成聖」的意義是奉獻。成聖的意思不但指從某件東西分別出來便算了事，進一步的意義是分別出來歸屬另一件東西。這一名詞的基本意義是分別出來歸屬另一個人。所以，前面我們所敘述的不過是片面的消極行動，尚需積極方面的補足，那便是將我們自己獻給神，讓祂絕對佔有我們，作為祂特別的產業，使我們達成祂的目的，在我們裏面實施出祂聖潔和完全的旨意。

　　這便是保羅在羅馬書勸勉信徒的實在意義：「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，要將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的，你們如此事奉，乃是理所當然的。」(羅十二1)

　　這是聖經常常重複提及作神特別選民的意義，即是有所歸屬神的人民，勸勉我們要行在聖潔中的基本理由，因為我們不是屬於自己的，我們是神用重價買來的，所以應該在我們的身子上榮耀神，這身子是屬神的。

　　這便是「奉獻」一詞的正當意義。由於愛的激勵，甘心情願地降服，自動地將心獻給基督，以「我屬於我所親愛的」引為自滿自豪。(林後五14-15)當然這一切必須出自信心。我們必須絕對相信這種放棄是安全的，相信我們不是從峭壁懸崖上掉下去，不是把自己交給一位嚴厲的審判官，而是倒在父的臂彎中，得著享有永遠繼承權的地位。啊！我們蒙准得以把自己獻上給神是一種至尊至上的權利。祂保證會使我們成為符合祂自己心願和理想的人，又會將祂無限的智慧、能力和愛在我們裏面成全。我們是泥土，順命在陶匠手中，祂便會使我們成為貴重的器皿，合乎主用。我們又像街頭的流浪兒童，同意作為一位王公貴族的兒子，因而得著接受教育的機會，並其餘一切所需，又能在將來承受父親的產業財富。

　　我們奉獻的程度決定神在我們身上建造的程度，也就是聖靈充滿的程度。(弗五18-19)

　　(三)成聖最高意義是被神充滿

　　成聖最高的意義是我們成為神手中的傑作，讓神的聖潔、公義和慈愛充滿，讓基督作我們的一切。

　　成聖是充滿的意思。希伯來文供獻一詞直譯是「將手填滿」。它在成聖的事上，提示了一種最深奧的真理，意即：基督以祂的靈和聖潔充滿我們，祂自己必須是我們新的屬靈生命的本質和供應。經過最真誠的奉獻以後，我們不過是空虛的器皿，祂必須充滿我們。就是我們的奉獻，也應該仰望祂的恩惠，使它成為沒有瑕疵的、可悅納的。我們的意志必須藉著祂恒久的恩惠灌注在祂身上。我們的清潔必須是祂的生命的灌輸；我們心中的平安必須是祂的真平安；我們的愛必須是祂的愛的流露。就是那接受祂的恩惠的信心，也應該經常靠祂自己的靈得以持續。我們只要張開潔淨的雙手到祂的面前來，祂便會充滿它們。我們不過是一種容器，祂是供給的源頭。我們完完全全地將自己獻給祂，不必保證自己有力量或良善才有奉獻的資格，只要將基督當作我們的一切，充分地認識祂會擔負我們所需要負的一切責任，又藉著我們的降服，保守我們在祂美滿的旨意裏。對於一個信靠的心靈，這是何等微妙的安息，在祂為我們負全責，使我們能配合條件的事上看來，祂的恩惠又是何等無限無量！

　　基督徒生命的度量是根據他所得到「基督生命」的度量，但這個度量是建立在他奉獻和捨己(背十字架)的基礎上。

　　但以理．懷特向我們說明「與主同死，同活」的經歷，這也是信徒成聖生活必經歷的路程。(羅五4-5)

　　時刻蒙恩　　　但以理．懷特　1893

　　1.
　　與基督同死，因死反得生，與基督同活，我有祂生命；
　　仰望耶穌，直到榮光返照，時時刻刻，我是屬主子民。

　　2.
　　沒有一試煉，我主不同在，沒有一重擔，我主不同背，
　　沒有一憂慮，我主不分擔，時時刻刻，我在祂眷顧中。

　　3.
　　沒有一悲傷，我主不安慰，沒有一眼淚，我主不寶貴，
　　沒有一危險，我主不搭救，在寶座上，主思念祂的人。

　　4.
　　沒有一軟弱，我主不扶助，沒有一疾病，我主不能醫；
　　時時刻刻，無論遇福遇禍，耶穌我救主與我同行止。

　　(副歌)
　　時時刻刻，我蒙主愛保守，時時刻刻，我從主得生命；
　　仰望耶穌，直到榮光返照，時時刻刻，我是屬主子民。