基督教經典文摘

《哥林多後書》之分析與詮釋
蓋柏林

　　【作者簡介】：

　　蓋伯林(A. C. Gaebelein)：他是希伯來裔的基督徒，達拉斯神學院催生者之一，亦是《司可福聖經》的諮詢編輯之一，是大名鼎鼎《註釋聖經，The Expositor's Bible Commentary》之主編F. B. Gaebelein的父親。蓋伯林是「以色列人宣道會」 (Hope of Israel Mission)的創辨人，並且出版專為猶太人閱讀的希伯來文月刊。在1894年，又出版了《希望》(Our Hope) 雜誌，是當時所有刊物中，最好和最有影響力的雜誌之一。他的《蓋伯林簡明聖經註釋，Gaebelein's Concise Commentary on the whole Bible》，能對聖經全部啟示作出解釋，對神的話有一個整體性綜覽，深受司可福推崇，而聞名於世。

　　使徒保羅的生活與品格

　　一、神職事的受苦與安慰(第一章1-7節)

　　使徒在書信的開頭，先是問候與致意，之後便頌讚神，我們主耶穌基督的父神，就是發慈悲的父，賜各樣安慰的神。使徒保羅經歷諸般試煉、考驗與苦難；在一切沮喪的經歷之中，神都親切的看顧他。因此，保羅在這樣激情的頌讚之中，感謝神。

　　我們只在剛認識神的時候有過感謝。對信徒來說，要經歷試煉、苦痛、悲傷與磨練，才能使神成為更崇高的「真實」，並顯出祂對所愛之人的親切看顧。

　　保羅便有這樣的經歷：「我們在一切患難中，祂就安慰我們，叫我們能用神所賜的安慰，去安慰那遭受各樣患難的人。」(林後一4)在保羅所有的悲傷與痛苦之中，他都越發接近神，而神也沒有令他失望；供應了他一切所需。而保羅由神那裏得來的祝福與鼓勵，也正使他裝備好，去安慰那些陷於苦難的人。在基督的身體裏，有關真正事奉的一項重要原則，就是願人人都知道這些感謝話語的由來。神必須供給我們心靈的需要，然後透過我們所得到的，才能去服事他人。因此，真正的職事還是在於神。保羅深悉當年基督所受的百般苦難。如今，保羅受了基督所受的諸多苦難，也靠著基督得到諸般的安慰。

　　身為基督的忠心僕人，在這個與基督為敵的世界裏，保羅經歷了艱辛與苦難，就是基督當年所受的苦難。保羅所經歷的，在這封書信其他地方說得更為完整。不過，「困苦」與「安慰」這兩者，並非為保羅所專備；所有的基督徒都同樣要遭受前者，而得到後者。而這些，都是為了他們的益處與祝福。這位使徒陳述，無論是受苦或者得慰藉，都是他們的安慰與拯救。

　　保羅認為所有參與同樣的事奉，都會得到同樣的結果。主在祂的恩典作為當中，會將苦難轉變為祝福與安慰。保羅由於從提多那裏得到哥林多教會會眾都能依著神的意思憂愁，而得到了鼓勵，因而他能表現出他對他們有確信，而說出下面的話：「我們為你們所存的盼望是確定的，因為知道你們既是同受苦楚，也必同得安慰。」(林後一7)

　　二、保羅的經歷與說明(第一章8-24節)

　　保羅首先述及他被壓得過重，以致性命危在旦夕。他的苦難究竟何所指？這問題還無法肯定的答覆。他可能在以弗所遭受苦難(徒十九)，他在給哥林多教會的第一封信中第十五章32節所說的：「我若當日像尋常人，在以弗所同野獸戰鬥……」另有一些人認為保羅得了一場重病，或者來自外在暴力，使他性命垂危。但不論是何原因，他的性命幾乎喪失。「自己心裏也斷定是必死的，叫我們不靠自己，只靠叫死人復活的神。祂能救我們脫離那極大的死亡，現在仍要救我們，並且我們指望祂將來還要救我們。」(林後一9-10)這些都是為了保羅的益處。神容許苦難發生在他身上。保羅以此瞭解自己的全然無助，他心中的自恃完全摧毀，他不得不交托於神；仰望神的大能與信實，在保羅的這次經歷中表露無遺。在這裏，顯示保羅的無能為力，而卻顯出神救助的大能。每一位真正的信徒都願意來承受任何的困苦或患難，從而會產生這樣珍貴的後果。

　　在第一章10節，保羅歸納神在過去、現在與將來的救助。「祂曾救我們脫離那極大的死亡……」(林後一10)這無疑是保羅陷於危險之中，而神救助他脫離了險境；當然也可能指一般性的救助。作為信徒，神救我們脫離「極大的死亡」，那乃是永遠的死。接下來，神有現今的救助。在信中保羅說：「現在仍要救我們。」(林後一10)救助我們什麼呢？試煉與考驗，在其中，信徒再一次的知道祂乃是給我們救恩的神。

　　「神在我們身上的拯救，乃是為永恆預備的，藉著日常的功課增長我們的信心。疾病、匱乏以及各種苦痛，另外外在的逼迫，都是神所允許的。如此一來，就有機會使神表現出祂的持續性與救助的那種愛。神深知恩典如何賜予；即使由於愚蠢與粗心大意，將我們自己的雙腳已纏在陷阱中，神仍能將我們救出。」【作者註：此段係引自阿瑟．普利漢的著作】

　　使徒保羅對將來的救助，也深具信心。神已經解救了祂的子民，以恩典拯救了他們。祂會持續不斷的解救與保守我們，並且在將來也要這樣做，直到最後的大解救來臨時，祂會將所有被贖的人都聚集在天家。

　　但當保羅，如同所有真正信徒一樣，信任神的那些拯救時，他也承認為他人禱告的價值。神的兒女可以成為為神僕人禱告的支助伙伴。「你們以祈禱幫助我們……」。(林後一11)

　　因此，禱告在基督的身體真正職事中，屬最重要之一環。神所賜予保羅的，令許多人都代保羅謝恩。保羅以自己的良心作見證誇口：他在神面前的聖潔與真實，在世上的行事為人以及供給哥林多教會更豐富的靈糧。可是在教會當中，只有一部分人認識他的作為。保羅提及「我們主耶穌的日子」。在那一天，哥林多教會的聖徒是這位使徒誇口的對象；而使徒也是他們的驕傲。「主耶穌的日子」不是指舊約裏神的日子，乃是指在那一天，主會在大能與榮耀中顯現。那時，審判這地上的一切接踵而來；當然，主的憐憫也會帶來正義、和平與國度。主耶穌的日子為神的聖徒，不在地上慶祝，而是在榮耀之中慶祝。使徒保羅時常提到將要來臨的這個神聖的日子；在那一天，眾聖徒都要聚集在天家。作為一項教義，它不斷的加深教會的記憶；當它成為一種道德力量的同時，聖靈也不斷的努力，成為信徒日常行事為人的規範，管制他們的良心與耐心，以及是一項真正愛慕靈性的有效激勵。(羅十三12-13，彼前一7，約壹三1-3)

　　三、新約與舊約職事的對比(第三章)

　　(一) 教會是傳道人的薦信(第三章1-6)

　　教會的慣例是寫介紹信，(徒十八27，羅十六1)那麼保羅像其他人一樣，需要推薦信給哥林多教會，或者該教會寫推薦信給其他人嗎？或許保羅的仇敵，那些支持律法與按立的猶太教師才需要這種推薦函吧！那些人可能會說：保羅不是來自耶路撒冷，他是何許人？為什麼保羅沒有推薦信？保羅的答覆是：「你們就是我們的薦信，寫在我們的心裏，被眾人所知道所念誦的。你們明顯是基督的信，藉著我們修成的。不是用墨寫的，乃是用永生神的靈寫的。不是寫在石版上，乃是寫在心版上。」(林後三2-3)這是一段優美而親切的陳述。

　　哥林多人便是保羅的薦信，能證明他那神聖的職事；在他的宣教下，他們都已得救，行事為人十分端正。當保羅知道哥林多教會的順服，他可以這樣誇他們。在保羅的第一封書信中，絕對說不出這樣的話來。讓世人讀你們，如同一封薦信，也讓他們知道我是怎樣的一個人；這是何等信心與愛心的表示！

　　當然，這也令哥林多教會誠懇的詢問，他們真是這樣一封推薦信嗎？當保羅提到他們：「你們就是基督的推薦信」，他乃是描述教會一般的性質與職責。教會乃為基督的代表，或者說是基督向世界的推薦信。教會向全世界推薦基督的生命與行為，這是多麼嚴肅的職責！正如神曾一度將律法專為以色列人寫在石版上；而今，永生神的聖靈將基督寫在信徒的心版上。這樣，世人可以看到由信徒組成教會裏的基督。「使你們無可指摘，誠實無偽，在這彎曲悖謬的世代，作神無瑕疵的兒女。你們顯在這世代中，好像明光照耀。」(腓二15)這就是保羅靠著基督，向神顯出的信心。他信靠主耶穌基督的恩典可以成就這一點。以他自己來說，若靠著自己，不能成就任何事。

　　(二) 新約與舊約的對比(第三章7-11)

　　「我們所能承擔的(資格和能力)，乃在於神。祂叫我們能承當這新約(基督的救恩)的執事，不是憑著字句，乃是憑著精意(聖靈)。因為那(律法的)字句叫人死，精意(聖靈)是叫人活。」(林後三5-6擴大聖經另譯)

　　最後那兩句話，常被人誤讀。所謂「字句」，並非指神整個所寫出的話。那許多誤讀的人都認為聖經不能照字面上的意思來看，說什麼就是什麼。其實字面上及聖經的本意，與屬靈的意義之間都不存在問題，而是舊約與新約之間的對比問題，律法與福音之間的問題。「字句」係指「律法」；它執行起來是叫人死，不是給人生命。律法的目的，以及它能做的與不能做的均可在下列經文中找到：羅馬書第三章20節、第五章20節、第八章3節，加拉太書第三章10、19節。

　　按著律法，沒有一個有血氣的人可以稱義。按著律法要求，會使過犯增多；律法對人而言，就意味著死。(羅七10-11)律法是軟弱的，無力來幫助人，只能詛咒人。因此，就這一方面而言，「字句」即指「律法」；它是殺人的。反觀「聖靈」，它是給人生命的。福音的聖靈與律法的不同之點，在於聖靈藉著福音發揮了作用，能叫死了的以及被詛咒的罪人又甦醒而活了過來。由這一點來看，「律法」與「福音」絕無相通之處。律法與福音，舊約與新約之對比，在《加拉太書》裏有詳盡的說明。福音的榮耀，以及它的職事，不能夠說得清楚，除非將「福音」與「律法」的關係加以對比。下面便將這二者以五點要素來說明：

律　　法	福　　音
字　句	聖　靈
給與死	給與聖靈(生命)
給與譴責	給與公義
消失的榮光	永恆的榮光
隱蔽的榮光	顯露的榮光

　　一、律法叫人死。用字刻在石頭上，帶著榮光頒給百姓。這是指第二次頒佈的法版；榮光是隨著法版，因為摩西的臉孔發光。由於這第二次的法版帶著神的恩典與憐憫，(出三十四1-7)所以百姓可以看到摩西臉上的榮光。但他們不能定睛望那榮光，因為摩西，那位中保，必須用一塊帕子將臉遮住。法版是輝煌明亮的，望之耀眼而令人不敢接近，但它沒有力量吸引人，也不能帶給人心光明、溫暖與歡欣。假使律法的職事與死有關，那麼聖靈的職事不是更有榮光嗎？

　　二、福音乃是全備的榮光，並且是永遠長存的，它是公義的職事，能使榮光豐盛。摩西臉上的榮光已經退去，為顯在保羅臉上的榮光所取代，甚至更不及主耶穌基督臉上的榮光。摩西臉上的榮光不過是來到人間的耶穌之榮光的一種反射而已。而耶穌基督的榮光是最卓越而勝過摩西的榮光。是「極大的榮光」。(林後三10)罪人都能看到的榮光。「如今，向我們所宣講的，是公義。那公義不是我們行出來的，乃是神榮耀的顯示，也絕非任何事物所能顯示的。祂的內心深處述說了公義。其實，愛就是公義；而愛，簡直不可思議，是在基督給人類的恩賜中顯示出來的！所以在過去世代的所有榮光，也不能跟這種卓越的榮光相比。」【作者附註：這一段文字係引自格蘭特所編著的《數字聖經》】

　　三、「我們既有這樣的盼望，就明白(大膽及確信的)講說。」(林後三12另譯)具有這種有福的確信，公義職事的知識以及聖靈，所以真正為主作工的僕人就可以用詳細的言語宣講福音。「要將神的福音即不可思議的真理，講得如同日光對人類良知那般明亮清楚，乃是主所差遣，宣講祂恩典的那些人之首要任務。不論什麼深奧道理，若是難懂的，如今都不是屬神的。即使是嬰兒，吃了福音這個食物，也可靠聖靈消化後，即能長大成人。可是摩西便做不到這一點；儘管他身為公佈律法的神僕，但他是遮住臉的蒙恩先知。摩西遮住臉的那種行為，我們在今天來看，是有意的。因為他深知他的職務在本質上不夠完善，因此他沒有長遠的影響。這位律法頒佈者見證：世上有比律法更好的東西。當他帶給百姓信息時，他是揭開了他臉上帕子的。但當他頒佈誡命後，便又遮住了他的臉。摩西在神面前，是沒有遮住臉，所以他將神的神秘舉止看得一清二楚。但當他面對以色列百姓，他遮住了他的臉，他希望以色列人憑信心，直接到神面前仰望神的幫助。」【作者註：此段文字係引自亞瑟．甫來漢的著作】

　　以色列已被蒙蔽了。人們以律法所能給與的誇口，但卻不相信靠神才能行出律法。結果，他們瞎了心眼，(賽六9-10，太十三14，約十二40，徒二十八26，羅十一8)他們讀舊約；但帕子還是在他們心上，並沒有除掉。但帕子除去了，恩典的日子就來臨了。當大災難來臨的日子，以色列人都要歸向主，以他們一度拒絕的基督之榮耀臨到而收場。(何五15、六1-3)

　　那些相信主的人，望見那不用帕子遮臉，沒有遮掩的主之榮光，就會變成主的模樣，榮上加榮。這要藉著信心；而且這一切都要藉著基督那給予賜生命的聖靈。祂在信徒的心裏作工，使他們成為基督的薦函。能享受祂的能力，也就是能反映祂的力量。而反映基督，並不需要努力，而是享受的必然結果。願我們可以越來越被祂佔有，靠著祂的話，以及行為舉止也如祂在世上所行的；而被世人知曉，這乃是真正職事最需要的部分。

　　譯自：蓋柏林《聖經分析與詮釋》(The Annotated Bible: The Holy Scriptures Analyzed and Annotated - Arno Clemens Gaebelein)