基督教經典文摘

武器和意志
麥亞瑟

　　戰場上真正的敵人不是武力和子彈，乃是——膽怯。——傑克遜(Robert Jackson)

　　一、使用武器的意志

　　對那些在閱兵場上的士兵而言，武器給人極為深刻的印象。然而，當面對無情的敵人時，只有使用武器去發動攻擊的士兵才會獲勝。不使用武器，既無法對受傷的敵人施加打擊，更不會贏得戰爭；因此，使用武器的能力和意志幾乎可說是戰爭的全部。單單在心理上同意有一場屬靈的戰爭是不夠的，被動地面對敵人，正是魔鬼的期望，也是牠冷卻神百姓熱望戰爭的詭計。在戰場上沒有中立派，「不與我相合的，就是敵我的」，(太十二30)神話語中的每一處，都反對被動，鼓吹行動－－如：「你要為真道打那美好的仗」(提前六12)、「你要和我同受苦難，好像基督耶穌的精兵」(提後二3)、「抵擋魔鬼」(雅四7)、「拿著聖靈的寶劍」(弗六17)……等等。

　　有一件事我們必須仔細思想，就是士兵在真實的戰爭情勢中使用武器的意志。士兵在演習時習得的能力和技巧，光打中靶心是不夠的，讓我從馬歇爾(S.L.A. Marshall)所著《Men Against Fire》一書中引用一些話來說明我的意思吧！【註】

　　1944年6月6日，在俄馬哈(Omaha)灘頭堡陣地，只有五個步兵隊是善於謀略的精銳部隊，他們從水邊前進到村落的第一條街那一整天，只有五分之一的士兵－－總共不到四百五十個人繼續不停的開火。在另一個前線，調查表顯出這個事實：最富生氣，也最具攻勢的軍隊，最好的表現就是：有四分之一的人開火。

　　從上述事實，我們可以作這樣的結論：擁有武器及擁有使用武器的意志，是兩回事。

　　二、大衛與約拿單的例子

　　以色列人的總司令官掃羅，比軍中其他人高過一個頭，在山谷對面迎著他的，就是非利士大軍。每天非利士人的戰士歌利亞高視闊步地出來輕侮掃羅的軍隊、嚴責以色列人的神，但掃羅卻像監牢裏的囚犯似的，站在帳篷那兒，籠罩於悲慘的困境中。就在那時，有人要使用放在他帳篷內一角的軍裝和武器，這本該讓他雀躍，但是這時，他的意志已經凍結了，沒有一件事會改變他的思想。

一個該滅亡的人卻很安全，這種人該到地獄裏去。
愛默生(Emerson)

　　掃羅必定希望有機會選擇他自己的問題，我們不也是這樣嗎？然而，生活並不允許我們這樣享受。只有當年輕的牧羊人大衛到來之後，才改變了戰場上的處境，在黑暗中帶來一絲微薄的希望。他的彈弓與歌利亞的軍裝和武器相較，看來既不真實也不夠充份，情勢對他顯然不利，甚至他的長兄也輕蔑他、責罵他。然而，當大衛聽到非利士巨人咒罵那位他所敬愛、曾經在過去幫助他與獅子、大熊搏鬥的神時，他的勇士心態受到強烈的衝擊，在他與神的名譽受到破壞時，他立刻置生死於度外，提供神一個機會，在外邦人和祂的百姓面前證明祂自己的名。是的，神需要勝利，但是，只有在某個人願意使用祂的武器時，勝利才能成為真實。望然在掃羅的軍隊裏面，沒有一個士兵自願得到這個特權，大衛就立志作神的代表人，為祂爭戰。神需要我們有拿起武器與敵人交戰的心志，當祂擁有這樣的一個人時，就會立刻打破僵局，贏得勝利。

　　掃羅再度陷入困境，這次非利士人包圍他，大部份的軍隊棄他而逃，另一個困難的處境臨到他身上。但他仍是全神貫注於自己的苦境，以致既沒有時間也沒有心力去關心神的名譽；此時，必須再度由其他人來掌握這個問題。約拿單像他的朋友一樣，是個對神的名譽有負擔的人，他準備置自己的性命於度外，並確信神會得勝。因此除了幫他拿兵器的人之外，他獨自冒險向前，攻擊敵人的駐紮地。當神看到有人奉祂的名憑著信心使用武器，勇敢地嘗試不可能的事時，祂召集天軍進入敵營，混亂、大敗敵軍。

　　我們從大衛和約拿單這兩次事件所學到的功課是：唯有當一個人願意使用他的武器直接面對敵人時，勝利才會屬於神這一邊。神關閉機會，直等到人立志使用祂的武器時，才會開啟。新約也支持這個原則。耶穌說：「凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁。」(太十八18)耶穌把行事的主動權放在祂百姓的手中，且應許說，只要他們行動，祂必會贊助。

　　在地上教會的爭戰中，那些使用武器的人，似乎與第二次世界大戰期間調查表所引進的統計數字一樣。我們唱著：「像一支大能的軍隊，帶動神的教會……。」然而，萬一福音派的教會中只有四分之一的人在使用他們的武器，那我們的實際情況就與所標榜的差得太遠了。如果在教會教友名冊中有四分之三的成員，對他們在戰爭中所要扮演的角色不確定和混淆，或者因懼怕而癱瘓，以致於沒有使用武器，那麼勝利顯然很久才會來到。「當聖徒不在清晨、晚上持久地禱告時，福音就會以緩慢、膽怯的步伐移動。」

　　遭受攻擊時使用武器的意志，是出自內心的態度，當我們讓自己的問題充塞著思緒時，沮喪、病態、被動會導致我們退縮到內在的精神修道院，把生活中真實的一面都關在門外，只一味思想處境中種種的不可能，使勝利因著不去履行任務而讓給敵人。這確實是我們從掃羅的行動中必須學習的功課。

　　三、站在真理上的信心

　　許多人注意到他自己內在的失敗，但不知道如何處理，他們缺乏運用屬靈資源來解決問題的知識。或許，會因為擔心別人發現他們內心隱藏的事，而缺乏意志去運用這些屬靈的資源來解決具體的需要。這種態度會嚴重地破壞情緒，使得他們處在一種憤恨、沮喪和退縮的狀態中，心中期望作正確的事，也誠心誠意地渴望神的旨意，然而，除非有伴隨著行動的意志，否則那個渴望本身無力抵抗敵人。基本上，所有戰勝魔鬼的勝利，都是不以使用神的話為恥，並且應用它絕對客觀的真理和應許，直接面對魔鬼的謊言、欺騙和誤用，這樣，撒但必無法面對信徒靠著聖靈的能力，向牠宣講神的話語。

　　信徒信心的依據是福音的客觀真理，這個真理建造在祂的地位和那些不可改變及無懈可擊的事實上。「我們的生命與基督一同藏在神裏面，……神曾經把我們高舉，使我們與基督耶穌一同在天上坐席。」然而，有許多人像掃羅一樣，把軍裝藏在帳篷一角，尋求某些訴諸感覺的經驗，好像這些經驗比神的話更真實。「去感覺某些事」誘使他們認為：經驗比那只根據神的話而來的信仰更能確保他們內在的自信，這種把焦點集中於自己的條件，而不集中於其所居地位的人，很容易成為「吼叫的獅子」的晚餐。

　　神明說祂賜福給信徒一個地位，使信徒能在這個地位上站穩立場，因此，他個人主觀的感覺、罪惡感、失敗感，及情緒上的苦惱，都可以從內在的自責中得到釋放。這個地位不隸屬於人生的浮沉，也不像我們的情緒一樣，會被漲退的浪潮影響；我們在基督裏被祂所承認，也因為祂的承認，我們只要把腳步穩固地踏在祂說過的事實上。然而，這並不是說我們原諒失敗——絕不是這樣！它的意思是，我們要停止那種只靠感覺生活的層面，透過主動地相信神在祂的話語中給予我們的客觀事實，開始去使用它。這是我們打擊魔鬼的唯一確實依據。聖靈的寶劍就在那兒，我們要用意志去拿起它。容許自己的心裏充滿困難，而從戰場上退入精神修道院的基督徒士兵，不但不能成為神解決問題的一份子，反倒成為問題的一部份。因此，從統帥的觀點來看，攻擊的主力，在於統計表上那些抑制、束縛己心、主動參與抵擋仇敵的人。

　　四、底波拉和巴拉的見證

　　在神的士兵中，這種缺乏意志的景況，可以在底波拉和巴拉的詩歌中找到(士師記第五章)。士兵們在戰爭中因懼怕和混亂而癱瘓，以致於忘記了使用他們的武器。在那種景況中，雖然忘記使用武器，若還和其他士兵朋友們在一起，仍可避免士氣完全潰敗。但若像流便一樣待在家裏，一點也不參與，就是犯罪了。耶和華的使者對這些事說了又說：「應當咒詛米羅斯……，因為他們不來幫助耶和華……」(士五23)神不會撇開祂的子民自己行動，當那些有信心的人立志並決定使用他們的武器攻擊敵人時，祂的機會就到了。

　　禱告：

　　親愛的天父，我承認自己經常懼怕、無知、不作決定，或在某些時候全然的偷懶，以致帶來米羅斯的咒詛；我沒有幫助神攻擊敵人，只是待在家裏。為這個罪我懇求你的赦免。而且，如果我要掌權，我就必須爭戰，求你加添我的勇氣！主！

　　摘自：為爭戰而生(Born for Battle)【蒙證主出版社應允刊登】

　　【註】：

　　根據美國軍事歷史學家馬歇爾（S.L.A. Marshall，1900-1977）的研究，二戰中戰鬥在前線的美國士兵中，有75％的人從未向敵人開過槍，即便他們正面臨威脅。似乎他們對殺人的恐懼更勝於對自己被殺的恐懼。對良心健全的人而言，殺人總好像同時殺掉自己的人性。（有關二戰中從未向敵人開槍的美軍士兵比例的數據，參見馬歇爾著：Men Against Fire: The Problem of Battle Command，1947年初版；該數據後來遭到質疑，但二戰中不少美軍士兵因為道德顧慮而不敢開槍，這一現象的確普遍存在。）