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路得記(二)
巴若蘭

  本文為巴若蘭姊妹(Elizabeth Fischbacher)1959年在香港對姊妹們的查經,從一姊妹的筆記整理而成。【編者註:巴若蘭為巴富羲醫療宣教士的姊姊】

  路得記分析

  根據書中人物的信心,可將本文分為四大段:
  因信選擇(一章)
  因信行動(二章)
  因信交托(三章)
  因信受賞(四章)

  (一)因信選擇(一章)

  因信選擇是路得記第一章的題目,但是選擇什麼呢?感謝神,在以往,我們都已經因信選擇了主耶穌作救主,但今天,我們還得有天天的選擇。不過在我們說到選擇這件事之先,我們先得看權利這問題,如果沒有權利,則談不到選擇。譬如一個小孩子看了百貨公司櫥窗所陳列的東西,而說「我要這個,我要那個。」這個選擇不能算數,因他可能沒有這選擇的權利。你我如果沒有揀選的權利,那是空談,所以我們必須先知道到底我們有沒有選擇的權利。本章給我們看見我們有選擇的權利,並且指出兩個可任選擇的極端,一個是最可怕的,也是軟弱的,貧窮的。另一為最可羡慕的,且是剛強的,富足的。我們都有這選擇的權利,現在就在乎我們選擇什麼?

  摩西在申命記第三十章19節,向以色列人宣告:「我今日呼天喚地向你作見證,我將生死,禍福陳列在你面前。所以你要揀選生命,使你和你的後裔都得存活。」你我和我們的後裔得以存活,乃在乎我們揀選生命。如果以色列人沒有這選擇的權利,神就不會對他們說「要他們揀選。」摩西說這話時,以色列人還沒有進入迦南地,但神就已經清清楚楚對他們說了這些話,神為自己所揀選的美地--流奶與蜜之地,要與祂的選民一同分享。但是有一原則,神的子民才能享受到其中的豐富,那就是揀選生命。以色列人進美地後不久有了饑荒,那不是神的計劃,那是因為他們違反了生命的原則。

  路得記第一章1-5節雖然說到生孩子,但沒有說到生命的豐富。雖說生也說死,丈夫死了,兒子也死了,這是因為他們違反了生命的律。他們從神所祝福的地方,跑出去了。拿俄米沒有丈夫,也沒有兒子,這實在不是神為祂百姓所安排的。祂要與祂的百姓一同享受生命的豐富。但這完全在乎百姓自己的揀選,神有神的計劃,但百姓有百姓自己的揀選。以利米勒為著要躲避難處,要逃避死亡,結果卻遭遇死亡,正與神為祂百姓所計劃的完全相反。正常的人在正常的光景中不會揀選死,總是盼望能過著豐滿生命的生活,以利米勒沒有故意揀選死,但因著錯誤的選擇,死卻臨到他,這是因他違背了神應許生命的原則。正如我若故意地將手指放在火中,我不能禱告說:「主阿求你叫我的手指不被火燒」,那顯然違背了天然的律。羅馬書第八章2節「因為賜生命聖靈的律,在基督耶穌媊孺韙F我,使我脫離罪和死的律了。」6節又說「體貼肉體的就是死,體貼聖靈的乃是生命平安。」若有人在那媄咩i,求主給豐滿的生命;而卻體貼肉體,這連神也沒有辦法,因違反了生命的律。

  迦南本是流奶與蜜之地,後來有了饑荒,是因為他們失去與神正當、親密的關係。以利米勒非但沒有悔改,反而想辦法逃到摩押地--神所厲害咒詛的地方,並且還在那埵n好禱告,求神賜福。你想神怎會祝福!如果你走在馬路上,一邊是太陽曬到的地方,一邊沒有;你若走在有太陽曬到的一邊,自然被太陽所曬,你若不願意給太陽曬到,自然要走那太陽曬不到的一邊。迦南地無論怎樣,乃是神所揀選所賜福的地方。那是天使,世人都能看見的,神所要祝福的,神一定祝福。不管神所揀選的地方發生了什麼事情,離開出走並不能解決問題。以利米勒雖有了周全的計劃,想避開饑荒而保全生命,結果反而死了,不單自己死,連兒子們也死了。有時你雖逃走了,但自己,家庭,和教會的問題卻不能解決。今天,神所祝福的是教會,教會是基督的身體,基督是豐滿的,所以教會也是豐滿的。你自己若不豐滿,要去找出那個原因,我們要進入這個實際,如果這在你我身上不是實際,要找出原因。體貼肉體就是死,因與神這生命的源頭斷了來往,違犯了生命的原則。你我堶戚Y沒有生命,平安,便要追查原因,不要想辦法去改變外面的環境,因這是堶悸滌暋D。以利米勒因在猶大地遭遇饑荒,不讓神作王,自己想辦法去改變外面的環境,竟逃到摩押地,摩押從始至終是一犯罪的故事,污穢到幾乎不敢提,不僅始於亂倫,且一直有犯罪的事件,當以色列人快進迦南之時,摩押人極力的反對他們。摩押與以色列本是近親,因摩押是羅得的子孫,而羅得是亞伯拉罕的侄兒,當以色列人路過摩押要進迦南時,摩押王非但沒有在路上以食物和水迎接他們,反而雇了假先知巴蘭來咒詛他們,巴蘭因貪財,想盡一切可能,用邪術來咒詛以色列人,然而神不許巴蘭隨便說話,欲使咒詛變成祝福。他只得承認神所祝福的,他不能推翻,雖然他願意照王意思,但他不能改變神所已祝的福。神所祝福的,人鬼都不能推翻。或者有人受到魔鬼的攻擊,我不說我們可以輕看,但我在寶血之下能說「我不怕」,除非我們與神之間的關係不清楚,那鬼是可怕的,不然神已經給我們權柄能勝過仇敵。巴蘭雖然知道不能推翻神所祝福的,後來卻用詭計,使以色列人與摩押女子行淫亂,以致神的怒氣向以色列人發作。因此神藉摩西在申命記第二十三章6節說:「你一生一世永不可求他們(摩押的)平安,和他們的利益。」

  然而以利米勒仍盼望在摩押地得好處,他揀選錯了。如果他肯接受神在環境上的安排,在有饑荒之時,還是站住神所給的地位,不僅饑荒的問題解決了,還能叫別人得益處。但他沒有憑著信,卻憑著眼見,肉體,智慧來揀選,結果落入死亡之地。羅得的墮落也是這樣,憑自己揀選了約但河平原最滋潤之地,以致漸漸遷移直到所多瑪,(創十三章)終局結果便產生了神所咒詛之摩押。神的話是「我們行事為人,是憑著信心,不是憑著眼見。」(林後五7)因信選擇,是路得的選擇,她憑信選擇了那最好的。

  我已揀選主耶穌,揀選祂作希望;
  祂賜基業甚豐富,使我不住思量;
  將祂賜我的救主,乃是我的至寶;
  今天我心有催促:得祂最好。
  ∼詩歌八零八首第三節∼

  「今天我心有催促:得祂最好。」當我唱到這一句時,非常有感覺。今天我們都要得那最好的。在聖經中有一母親為兩個兒子求好處,要得那最好的。她求主耶穌說:「願你叫我這兩個兒子在你國堙A一個坐在你右邊,一個坐在你左邊。」其餘的門徒也一樣,一直到主被賣的那一晚,大家都盼望得那最好的。有人以為只要求那最好的,便是對的,這倒不一定。我從前一直盼望能屬靈,自從蒙恩得救後,便心懷大志,追求成聖,拼命的追求,自以為比別人好,因追求得比別人厲害,有了成聖的經歷後,又追求聖靈充滿,追求聖靈澆灌,追求恩賜;不斷的追求,拼命的要。我因比別人更追求屬靈的東西,就自以為比別人更屬靈。後來神開我的眼睛,使我看到這個不對。我自認自己不過是個平常的人,在屬事方面沒有什麼地位,所以就盼望在屬靈方面有一地位。主給我看到,我存心的不潔,這也是罪孽。

  還有一個問題必須先解決,不然遲早要碰到難處,那就是權利的問題。到底我有沒有權利來揀選?主對那替兩個兒子求好處的母親說:「你們不知道所求的是什麼……。這不是我可以賜的,乃是我父為誰預備,就賜給誰。」意思是說,你並沒有這個揀選的權利。很多人拼命追求屬靈的經歷和地位,但結果仍一無所得。因為權利的問題還沒有解決,這問題一旦解決,你有把握你有這揀選的權利;你也能得著你所揀選的。

  以我自己的經歷來說,當我還是一個小孩子,才幾歲大的時候,便好好跪下來禱告,求主赦免我罪,拯救我。但我還是沒有把握得著重生,因權利的問題還沒有解決,我不知道有否權利來得著。我多次在神面前跪下,盼望能解決這問題,直到有一天,主給我亮光,使我看見:「你們得救是本乎恩。」於是我清楚了,我重生了。重生後,又常禱告說:「主,我要一得勝者。」禱告了好幾天都沒有什麼用處。我雖揀選那上好的,卻沒有看見我憑著什麼權利來揀選。我多年來的追求便是這樣,不知有多少的擺上,但沒有看見,到底我是否有權利。加上仇敵撒但,在人追求主時便立起反對,晝夜控告,指控你這個不好,那個不行,指摘你沒有權利資格,來揀選屬靈的福分。這是撒但工作的特點,尤其在末後的時代,牠要攔阻人去得著神的最好。前幾天我與鐘小姐去看望一個多年得救的信徒,便是這樣;她一直受撒但的控告,一直說自己怎樣不好,不能往前。所以我們總得徹底解決這權利的問題。

  多年前,我遇見一青年女子,她想要解決得救的問題,但多年不得解決,她在痛苦中,許多人想幫也幫不了她的忙;有一天她來找我,一直說自己的壞,犯了不可得赦免的罪,良心一直受撒但的控告,當時主給我剛強的靈,不與她多說什麼,只把一節聖經讀給她聽:「聖靈和新婦都說來。聽見的人也該說來。口渴的人也當來。願意的都可以白白取生命的水喝。」(啟二十二17)她還一直說:「你不知我多壞,我騙神,騙人,也正在騙妳。」我不與她講理由,她就這樣回去了。第二天她又來了,我們便一同跪下禱告,就這樣她解決了得救的問題。那一天她看見了,她有權利來喝,現在的問題是在乎你要不要喝。當我知道我有這權利之後,什麼時候要喝,什麼時候便喝,因為權利這問題解決了。那青年女子為著得救的事,一直受魔鬼的控告,說她壞到沒有資格蒙恩。

  可是我們看路得的故事,她認識這揀選的權利,按人看來,她真的沒有資格,是一受咒詛的外邦女人,不配蒙恩,但她憑信揀選,路得有一催促,要得著神的最好,她不僅不願留在摩押地,也不僅只作一百姓,並要在神永遠計劃中,作一有用的器皿,帶進國度。因此,藉著她帶進了大衛--神所揀選的王。

  當初夏娃亞當揀選錯了,不是因為他們揀選不好的東西(他們揀選善惡知識樹,為要如神能知道善惡),乃是沒有揀選神要他們揀選的生命--生命樹所代表的。在人未犯罪之前,已有罪在宇宙中,那曾是光明,有最高地位的天使,因不滿神給牠的地位,牠要揀選那最好,那最高的,就是神的寶座。這不是不好,但這不是神為牠預備的。我們要知道,撒但當初所揀選的,並不是屬地的,乃是屬天的;不是屬肉體的,乃是屬靈的。可牠揀選錯了,乃揀選自己所要的地位。今天恐怕也有許多人在世界中各有所揀選,卻不是神所定規,所要他揀選的。就連在屬靈的事上,你我也不該有自己的選擇,不是說揀選那最好,最屬靈的便是對的,乃是揀選神所要我們揀選的才對。所以天然的己還得受對付,不然你怎樣揀選也沒有用。在我身上就是這樣,我從前多方追求,但結果卻像拿俄米一樣,「死了……沒有」。因此這問題總得有一次徹底的解決。

  可是這埵酗@屬靈的竅要摸,因為神的救恩與人的觀念完全不同,在路得的事上,我們可以看出來,雖然路得記第一章5節一再提起,「死了,死了,沒有,沒有」;這在表面看來是很不好的光景,但竅就在此,這個死和沒有,不只不是難處,反而成了路得揀選的權利,丈夫沒有死,還有依靠,也沒有可選擇的權利;丈夫死了,天然的依靠沒有了,天然選擇的源頭斷了。今天的問題,是丈夫死了沒有,天然受到了對付沒有。魔鬼的詭計若不是使我們受控告,自感沒有揀選的權利,便就是要我們憑天然的愛好來揀選。但我們該知道,今天我們信徒所經歷,所享受的,都在復活的一面,沒有死,沒有復活。路得一面不因自己是外邦女子,不配有揀選的權利。另一面經歷了天然的死,在復活埵]信選擇。但願我們都心有催促,得祂最好,但不是在天然堙A在自己堙A乃在復活堙A憑信選擇。

  一個出身下賤的摩押人,被救到最高的地位,成了一個尊貴的、有用的,在神永遠計劃中帶進國度的人。到底關鍵是在哪堙H我們若一步步研究這問題,也許能幫助我們如何從低爬到高的地位。路得因信揀選那最好的,關鍵的地方就在羅馬書第七章1-4節,頭一個丈夫死了,這是拐彎的地方。因為人一失去丈夫,便失去了依靠、盼望;這是最沒有盼望的時候,所有能進入永遠實際的人,進到神目的的人,都得經過一個絕望的地步。我們讀路得記第一章6-22節,可以找到下列六個問題的答案。 1.為什麼離開摩押地? 2.什麼時候離開摩押地? 3.誰離開摩押地? 4.誰到伯利恆? 5.怎樣到伯利恆? 6.什麼時候回到伯利恆?

  1.為什麼離開摩押地?

  第6節:「因為他在摩押地,聽見耶和華眷顧自己的百姓,賜糧食與他們。」「因為」這就是離開的理由。當時他們看見猶太地比摩押地好,所以就離開摩押地。今天許多非基督徒所以不肯信主,乃是因為基督徒的表現貧窮可憐。如果碰見了一個豐滿生活的基督徒,那麼碰見的人就要羡慕主,願意跟著信主。這是一個大原則。

  2.什麼時候離開摩押地?

  6節「他就」這兩字約包括了十年的時間,這十年,從人看來是浪費了的,但神在此乃作剝奪的工作,從前的時候聽見這消息也不會回去。現在因拿俄米,路得,俄珥巴都沒有了丈夫。以利米勒,瑪倫,基連都死了,剝奪的工作乃是一滿有恩典的工作,浪子的情形與此一樣,因他有財寶,有朋友,到遠方去了,後來遭遇饑荒又回想到家中的光景,便動身回家了。剝奪的工作是重要的,也可以說是必須的。那大兒子雖離家很近,但在他身上沒有剝奪,所以在父家筵席中的快樂他也沒有份。他們雖只想回到猶大地,可能不至餓死,恐怕還沒料想到後來要有的豐滿。

  3.誰離開摩押地?

  拿俄米,路得,俄珥巴,三個寡婦,且是貧窮、可憐的女人。她們三個人離開了摩押地。

  4.誰到伯利恆?

  只有拿俄米和路得兩個人,何以缺少一個人?18節「定意」這兩字說出其中的故事。拿俄米想試試看她們心中的情形,外面的光景都相同,但路得已經揀選好了,而俄珥巴沒有信心。所以到被試驗時,站立不住。信心到底是什麼?不要去研究信心的本身,不是你我有沒有信心的問題,乃是看你信的是什麼?活的信心必須有一對象,路得羡慕神,她不是直接與拿俄米發生關係,她乃是與神發生直接的關係。

  路得記第二章清楚地說她羡慕神,她羡慕的是神。今天在教會中有許多難處發生,就是人與人發生關係,而人與神卻沒有清清楚楚的發生關係。我與你們有關係,是與教會的元首基督的關係。你們好,我和你們好;你們不太好,我也和你們好;盼望你們也是如此。第一個關係要弄清楚,弟兄姊妹之間有難處是因自己與主的關係不清楚,只有這一個關係解決清楚,其他的關係便都清楚了。羅馬書第七章的聖經是怎樣解釋呢?頭一個丈夫,即天然的關係,若沒有解決,就不能有第二個關係。必須清楚的解決,完全的了結。羡慕屬靈的事,願意與主有好的關係,願意與主一同作後嗣,承受產業,必須第一個天然的關係完全絕了,否則,主不能做不道德、不合法的事。有人兩面的關係都要維持,最可憐的人就是那些基督徒一面愛世界一面愛主。對世界仍有盼望,這是不可能的。在俄珥巴的眼光中沒有神,路得已經與神發生關係,俄珥巴雖有意思跟著去,卻沒有吸引力;路得卻有一莫明奇妙的吸引力。路得的第一個關係乃是與神的關係,她羡慕的是拿俄米的神;路得心中定意追求神,路得堅定有把握的揀選,她站在神的這一邊;神所揀選的,她也揀選;神所咒詛的,她也說「阿門」。

  5.怎樣到伯利恆?

  「於是兩人同行來到伯利恆」19節,伯利恆乃是神的家。她們回到神的家,雖然是空空的回來,(21節)一切盼望進入神家的實際和豐滿的人,都不要掛慮我們的空空、貧窮和軟弱。問題在你回到什麼地方?這兩個女人真沒想到,她們的回來乃是來到了一極其豐滿之神的家。

  6.什麼時候回到伯利恆?

  「正是動手割大麥的時候」22節,乃是收割的時候,大麥是最早成熟的,預表復活,包含死。每一個離開摩押地回到伯利恆的人,都是這樣。浪子回到家中,也是什麼都是現成的,等著他的。十年的光陰不是白白的損失;因為神做了工,無論什麼時候神都做工。「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神,祂曾照自己的大憐憫,藉耶穌基督從死奡_活,重生了我們,叫我們有活潑的盼望,可以得著不能朽壞,不能玷污,不能衰殘,為你們存留在天上的基業。」(彼前一3-4)這正是說明了路得的事,不止是不被咒詛了,還有承受產業的問題。神在我們身上的剝奪乃是引我們到豐滿之路,為此我們要敬拜祂。

  (二)因信行動(二章)

  讀經 二 1-10

  有的人一得救便很活動,神慢慢的下手剝奪給他看見那些活動乃是出於天然。有的時候堶悸熄坅P並不是出於聖靈,乃出於自己,但慢慢被剝奪了,便開始被動。感覺自己不行和無能,剛得救時之活動乃天然而非因信的行動。剛蒙恩一段時間的禱告很叫老練的基督徒懼怕,因太活動了,之後又走極端,非常被動。可是在路得身上我們找到非常可佩服的點,乃是她不走極端。她們兩個可憐寡婦,兩手空空如難民地回到伯利恆,拿俄米回來時說,我滿滿的出去,空空的回來。她們有一點被動,但不完全被動,若完全地被動便不會回來。她們若沒有一點實在的信心,便不會有所行動,我們看她們的行動,並不是隨便的。

  在第二章中出來了另一個人,這人與路得發生了正當的關係,第1節「有一個人名叫波阿斯,是個大財主」,神在此將他介紹給我們,也介紹給路得。「大財主」很容易給人想到經濟的問題,但原文的意思比這個更好,乃是在每一方面都是很豐富的人。路得開始與這人發生關係,但不是直接的。在這塈畯怓搢ㄕ釣滮霅悸滷“峞G一面有一個很貧窮的人,什麼都沒有的,另一面有一個很豐富的人,什麼都有。這兩人只要一碰頭便好了。路得沒有了第一個丈夫才能嫁第二個丈夫;這就說出一個經過死而復活的人,一個失去了一切指望的人,才是真正有指望的人,歌羅西書第一章19節「因為父喜歡叫一切的豐盛,在祂堶惟~住」,主豐盛到什麼地步呢?神所有的一切豐盛都在祂堶情C祂是大能者,豐富有餘的。你我不管有什麼難處、缺欠、需要,只要我們與祂發生正常的關係,什麼問題都解決了。這不是別的,乃是與主有否正常的關係。無論客觀、主觀、遠處、近處,你與祂的關係是不是密切的、正常的?歌羅西書第二章9節「神本性一切的豐盛,都有形有體的居住在基督堶情v,主豐富到一地步,你我無法領會。但我們享不享受到這豐富,乃是看我們與祂的關係如何?所以盼望我們個個都與主有活而親密的關係。

  第一章提到親族,是誰的親族?是以利米勒的親族。路得原本與這個毫無直接的關係,乃是拿俄米與波阿斯有關係。路得根本沒有指望。按著舊約的規矩,一個人如去世,他的妻子可以與他的族人結婚生孩子。拿俄米本可以有此盼望再結婚生孩子,不會有路得的分兒,而且路得出去時根本不知道她會碰到阿波斯,這一章中滿了行動,但不是隨便的行動,都是規規矩矩在神的寶座安排之下的行動。在士師時代各人任意而行,可以隨自己的意思作,太自由太隨便。但路得完全在寶座底下行動。她碰著的寶座是施恩的寶座,而拿俄米碰著的寶座卻是受苦的寶座。路得沒有一點的隱蔽,很誠實,很坦白;承認自己並沒有半點權利,能在此拾到一點東西吃全是恩典。她不自高自大,她也不講理由,到底我去拾麥穗合適不合適?利未記第二十三章22節「在你們的地收割莊稼,不可割盡田角,也不可收取所遺落的,要留給窮人和寄居的。我是耶和華你們的神。」神說我以恩典待你們,你們也要恩待窮人和寄居的。我想路得是一很文雅的人,她可以說我不能去,因我是一年輕的女人,且是一寡婦,又是摩押人,但她不這樣說,她承認自己是一窮人,一個沒有權利的人,但盼望作一個蒙恩的人。她說:容我去,她自己願意去,這說出她的信心是多活潑,一點不被動。有些人到這埵蚖“鉹ㄗ鴗u作,乃因他自己有很多的挑選,但路得說:我是一個貧窮的摩押人,然而我要去蒙恩,若得蒙誰的恩,便在誰後面拾取麥穗。一直提「跟」這個字,請你容我「跟」著你拾取麥穗。盼望我們好好跟路得學,雅各書說:神阻擋驕傲的人,賜恩給謙卑的人。我們若真是一個謙卑的人,不必苦求,恩典必要臨到你。只要你站在能蒙恩的地位,恩典要豐富的臨到你,或許會經過一段試驗的時間,但神自己說我要賜恩給謙卑的人,謙卑的人就必定蒙恩。

  馬太福音第十五章記載的迦南婦人,門徒要打發她走,主不打發她走。但主卻說我奉差遣是要到我百姓遺失的羊那堙A又說兒女的餅不該給狗吃。但她不生氣,她像路得一樣說:「主啊!」是的,我是不配的,但狗也吃桌子上掉下來的碎渣兒。這話很摸著主的心。主說,「婦人!你的信心是大的,照你所要的給你成全了吧。」這女人因有一顆謙卑的心,摸著了主的心。有許多人蒙恩得醫治,但不都摸著主的心。主說:我心堿X和謙卑。這婦人不只吃也吃飽了。我想她不只吃桌子上掉下來的碎渣兒。

  第二章3節「恰巧」原文中有偶然的意思。在她這邊可能是偶然的,但在神那邊不會是偶然的。神說:祂賜恩給謙卑的人。神雖曾說摩押人是被咒詛的,但她不和神講理,她承認她是該被咒詛的,她服在神的寶座下。她承認自己是罪人,而主來是要救罪人。因她服下來的緣故,這本是咒詛摩押人的寶座,竟成了賜恩的寶座。第5節「波阿斯問監管收割的僕人說,那是誰家的女子?」波阿斯也不知路得是誰。接著又提到摩押女子。波阿斯有一特點,雖是豐富卻很同情,而路得的特點乃是跟,路得很會跟。第一章跟拿俄米,現在跟波阿斯,這是她的特點。這是最難學的功課。羅馬第八章14節「因為凡被神的靈引導的,都是神的兒子。」這婸*囿漕鄐l,而不是說神的嬰孩,所以是一成熟的問題。我們都盼望會帶領人,但必須是一成熟的人。成熟的特點就是會跟,會被帶領。主最會跟父,一生學習順服,我們要盼望帶領人一定要會跟主及主在地上的子民。路得要不是跟拿俄米便不會到伯利恆;她學會跟,跟神的子民。驕傲的人不會跟,一直要走在前面,率領別人,坐在高位上。波阿斯是與拿俄米的丈夫有關係,路得乃保守與拿俄米之間的關係,又維持與波阿斯傭人之間的關係。她不越過她的地位,她守住自己是一順服的人,卑微的人。所以神提高她。(8、9節她一直受到限制)她若不是卑微的人便不會來拾麥穗,她一直做,且勞苦,忠心的做。10節「我既是外邦人,怎麼蒙你的恩,這樣顧恤我呢?」她一直誇恩典,對所蒙的恩感不配。主說,你們要負我的軛,學我的樣式。負祂的軛會帶領我們進入豐富交通的門。

  波阿斯是一大財主,他可以在起頭時給一點錢,但他不這樣做;他說:「不要離開這堙A要常與我使女們在一處。」這是軛,但她順服,因而帶進豐富。路得做夢也想不到會成了波阿斯的妻子。路加福音第十九章17節:「主人說,好,良善的僕人。你既在最小的事上有忠心,可以有權柄管十座城。」我們都盼望有權柄有地位。但怎麼才能掌權?路得沒想到會帶進國度,只在神今天給她安排的事上忠心。有姊妹盼望能掌權,在禱告會中也好像有權柄的話,但究竟有沒有權柄?買菜,燒飯,照顧孩子等等的事;乃是神所安排的,都是最好的環境。但我們有沒有忠心?有沒有順服?但願我們好好跟路得學,有一天可以實際的掌權。

  路得一點不被動,乃積極往前走,盼望我們不只研究一興趣的故事;不只受感動,更盼望能跟路得學。在她身上有一大特點,有一大本事就是「跟」,人的看法是:一個人越有恩賜,越要在前面。但第一,二章都是說路得決定先跟拿俄米,後跟波阿斯,雖然因此她受了很大的試驗。但她定了主意,一定要跟,(俄珥巴則不能跟)沒有什麼叫她能改變她的決定,外面任何辦法都不能叫她搖動。第二章2節「我蒙誰的恩,就在誰的身後……」,她是在一蒙恩的範圍中,無論何時一開口便說恩典,這故事由始至終是一享受恩典的人,有的人一開口便叫人碰著恩典。有的人一開口卻叫人碰著黑暗。盼望我們跟她學這秘訣。

  6、7及9節說出這「跟」不只是她自己的心願,也是這位賜恩的波阿斯所說的,他還和她說你當在什麼地方跟;這些經節不僅指出「跟」的原則,也指出滿了恩典的結果,無論什麼苦的境況,你在她身上都碰著豐滿的恩典。神賜恩給謙卑的人,恩典有一定律;寶座支配她,一提寶座便想到律法,想到行政。路得不被動也不隨便動,乃受寶座之支配。她一生的道路每一步都是清清楚楚的;一步步都在恩典堥哄C波阿斯吩咐僕人說:「不可羞辱她,不可叱嚇她。」按外面說:她是一年輕女人,是一陌生的外邦人。但在神的賜恩寶座下,她蒙了保守。我們常說魔鬼攻擊我和我的家,我承認說,所有神的兒女都受攻擊,因我們有一厲害的仇敵。但我敢說我們的道路只是受施恩寶座之支配。活在恩典之範圍中,便能不受其侵害,恩典有一範圍,主說斷沒有什麼能害你們;我賜你權柄能勝過仇敵。這範圍是什麼?是寶座!寶座是什麼?不是一件東西,乃有一位坐在寶座上的。問題乃在於你與這一位坐寶座的關係是怎樣?與祂有正當的關係便會蒙保守。路得雖是先跟了拿俄米,又跟收割的人,再跟波阿斯的使女;但她是有目標:目標是那坐寶座上的神。

  保羅在哥林多前書說:「我奔跑不像無定向的」,又在腓立比書說:「向著標竿直跑」,「只有一目標」,路得的靈是乾淨的,我們太複雜。不錯我們有一目標是主,但我們還要許多別的。保羅沒有浪費時間,一直跑,路得會跟,不是一種天然的習性。她乃是向標竿直跑,我們在這堣ㄛO要研究道理,因我們也是走路的人,我們怎麼才能在蒙保守恩典之下不失去恩典。「你來投靠耶和華以色列神的翅膀下,願你滿得祂的賞賜。」(12節)路得跟的是誰?是神,神在哪堙H「在地方教會」堙I「前面的弟兄」!「年長的姊妹」!這些都是我沒有來東方之前所沒有聽見過的。我們研讀聖經不是在此消遣,乃是因神要我們從這一條路跑到那永遠榮耀的地方。這條路卻常是很危險的,祂知道我們的軟弱,但祂有豐富的恩典;我們不能馬馬虎虎的走路,便盼望能達到目的地。因為仇敵太厲害,目的地又太高,但路得平平安安的達到目的地。這埵酗@秘訣在第12節堙C她信的是神,除了神之外,無別可信。這堣ㄛO說她來投靠拿俄米或波阿斯,乃說她來投靠神。支配她的是賜恩的寶座,不是人。她信神,只受神的支配;表面看來她在跟人,但她只跟著寶座要她跟的人,她沒有自己的揀選。

  第二章8節「不要往別人田堿B取麥穗」,22節「你跟著他的使女出去,不叫人遇見你在別人田間」,她「跟」不是無定向的,是一直往標竿直跑,這一目標限制了她。我佩服這些人:拿俄米,波阿斯,使女們……,但他們卻是靠不住的人,因人心詭詐。諸位,我認識許多西方、東方的屬靈的人,在寶座之下,要我跟在他們後面,我跟,但所信的不是這些人,乃是信一位神。有人在這件事上錯了。跟人,一直跟;有一天那人做了一件事使他不太佩服,便不跟了,失去了方向。後來又找到另一更屬靈的人,便又改變方向。全世界沒有一人靠得住,你我什麼時候相信自己便完了,如彼得一樣。有人相信世界的人,這當然不好;有人相信屬靈的人、愛主的人,好!但這都不是神所許可的,祂要我們只遵從祂。

  另一面,也要我們在祂寶座支配下,跟祂要我們跟的人。你想做一單獨的基督徒,這當然不好,但隨己意跟人也不好。只投靠那永不改變的主,那寶座有一賜恩的範圍,你我在此範圍內便蒙了保守。有人不願意受限制,願意作自由自在的人;拿俄米說:你不要跟別人,你要知道你跟的是什麼人。希伯來書第十三章7節「從前引導你們」,17節「你們要依從那些引導你們的」,這堙u引導」更好翻成「率領」,24節的「引導」則為「管理」。提起要跟這些--引導,率領,管理--你們的人,若不順服,則得不到好處;路得雖以神作她的目標,但她也一直跟那些人走。神在地上,要有一個家;我們若與其他神家中的人關係不正常,定規不會好。路得是一滿得恩典的人,因她會跟使女,跟收割的,這乃是一團體的生活。這問題要解決,你要知道管理你的是誰?丈夫?老師?老闆?……我們在聖經上找不到說我們因當跟誰,但你和寶座發生關係,便知道你該跟誰。魔鬼欺騙我們因牠知道這是蒙恩的路,也是達到神永遠計劃成功之路,所以叫我們不要跟從任何人。不錯,神要我們不相信人,只相信神。但神也要我們在祂寶座支配下跟一些人。這問題不解決,便要作走路無定向的人;也要成為屬靈貧窮的人。但如果這問題有了徹底的解決,便要使我們作一蒙恩的人,活在滿有恩典中的人。 (續)

 

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