基督教經典文摘

路得記(二)
巴若蘭

　　本文為巴若蘭姊妹(Elizabeth Fischbacher)1959年在香港對姊妹們的查經，從一姊妹的筆記整理而成。【編者註：巴若蘭為巴富羲醫療宣教士的姊姊】

　　路得記分析

　　根據書中人物的信心，可將本文分為四大段：
　　因信選擇(一章)
　　因信行動(二章)
　　因信交托(三章)
　　因信受賞(四章)

　　(一)因信選擇(一章)

　　因信選擇是路得記第一章的題目，但是選擇什麼呢？感謝神，在以往，我們都已經因信選擇了主耶穌作救主，但今天，我們還得有天天的選擇。不過在我們說到選擇這件事之先，我們先得看權利這問題，如果沒有權利，則談不到選擇。譬如一個小孩子看了百貨公司櫥窗所陳列的東西，而說「我要這個，我要那個。」這個選擇不能算數，因他可能沒有這選擇的權利。你我如果沒有揀選的權利，那是空談，所以我們必須先知道到底我們有沒有選擇的權利。本章給我們看見我們有選擇的權利，並且指出兩個可任選擇的極端，一個是最可怕的，也是軟弱的，貧窮的。另一為最可羡慕的，且是剛強的，富足的。我們都有這選擇的權利，現在就在乎我們選擇什麼？

　　摩西在申命記第三十章19節，向以色列人宣告：「我今日呼天喚地向你作見證，我將生死，禍福陳列在你面前。所以你要揀選生命，使你和你的後裔都得存活。」你我和我們的後裔得以存活，乃在乎我們揀選生命。如果以色列人沒有這選擇的權利，神就不會對他們說「要他們揀選。」摩西說這話時，以色列人還沒有進入迦南地，但神就已經清清楚楚對他們說了這些話，神為自己所揀選的美地－－流奶與蜜之地，要與祂的選民一同分享。但是有一原則，神的子民才能享受到其中的豐富，那就是揀選生命。以色列人進美地後不久有了饑荒，那不是神的計劃，那是因為他們違反了生命的原則。

　　路得記第一章1-5節雖然說到生孩子，但沒有說到生命的豐富。雖說生也說死，丈夫死了，兒子也死了，這是因為他們違反了生命的律。他們從神所祝福的地方，跑出去了。拿俄米沒有丈夫，也沒有兒子，這實在不是神為祂百姓所安排的。祂要與祂的百姓一同享受生命的豐富。但這完全在乎百姓自己的揀選，神有神的計劃，但百姓有百姓自己的揀選。以利米勒為著要躲避難處，要逃避死亡，結果卻遭遇死亡，正與神為祂百姓所計劃的完全相反。正常的人在正常的光景中不會揀選死，總是盼望能過著豐滿生命的生活，以利米勒沒有故意揀選死，但因著錯誤的選擇，死卻臨到他，這是因他違背了神應許生命的原則。正如我若故意地將手指放在火中，我不能禱告說：「主阿求你叫我的手指不被火燒」，那顯然違背了天然的律。羅馬書第八章2節「因為賜生命聖靈的律，在基督耶穌裏釋放了我，使我脫離罪和死的律了。」6節又說「體貼肉體的就是死，體貼聖靈的乃是生命平安。」若有人在那裏禱告，求主給豐滿的生命；而卻體貼肉體，這連神也沒有辦法，因違反了生命的律。

　　迦南本是流奶與蜜之地，後來有了饑荒，是因為他們失去與神正當、親密的關係。以利米勒非但沒有悔改，反而想辦法逃到摩押地－－神所厲害咒詛的地方，並且還在那裏好好禱告，求神賜福。你想神怎會祝福！如果你走在馬路上，一邊是太陽曬到的地方，一邊沒有；你若走在有太陽曬到的一邊，自然被太陽所曬，你若不願意給太陽曬到，自然要走那太陽曬不到的一邊。迦南地無論怎樣，乃是神所揀選所賜福的地方。那是天使，世人都能看見的，神所要祝福的，神一定祝福。不管神所揀選的地方發生了什麼事情，離開出走並不能解決問題。以利米勒雖有了周全的計劃，想避開饑荒而保全生命，結果反而死了，不單自己死，連兒子們也死了。有時你雖逃走了，但自己，家庭，和教會的問題卻不能解決。今天，神所祝福的是教會，教會是基督的身體，基督是豐滿的，所以教會也是豐滿的。你自己若不豐滿，要去找出那個原因，我們要進入這個實際，如果這在你我身上不是實際，要找出原因。體貼肉體就是死，因與神這生命的源頭斷了來往，違犯了生命的原則。你我裏面若沒有生命，平安，便要追查原因，不要想辦法去改變外面的環境，因這是裏面的問題。以利米勒因在猶大地遭遇饑荒，不讓神作王，自己想辦法去改變外面的環境，竟逃到摩押地，摩押從始至終是一犯罪的故事，污穢到幾乎不敢提，不僅始於亂倫，且一直有犯罪的事件，當以色列人快進迦南之時，摩押人極力的反對他們。摩押與以色列本是近親，因摩押是羅得的子孫，而羅得是亞伯拉罕的侄兒，當以色列人路過摩押要進迦南時，摩押王非但沒有在路上以食物和水迎接他們，反而雇了假先知巴蘭來咒詛他們，巴蘭因貪財，想盡一切可能，用邪術來咒詛以色列人，然而神不許巴蘭隨便說話，欲使咒詛變成祝福。他只得承認神所祝福的，他不能推翻，雖然他願意照王意思，但他不能改變神所已祝的福。神所祝福的，人鬼都不能推翻。或者有人受到魔鬼的攻擊，我不說我們可以輕看，但我在寶血之下能說「我不怕」，除非我們與神之間的關係不清楚，那鬼是可怕的，不然神已經給我們權柄能勝過仇敵。巴蘭雖然知道不能推翻神所祝福的，後來卻用詭計，使以色列人與摩押女子行淫亂，以致神的怒氣向以色列人發作。因此神藉摩西在申命記第二十三章6節說：「你一生一世永不可求他們(摩押的)平安，和他們的利益。」

　　然而以利米勒仍盼望在摩押地得好處，他揀選錯了。如果他肯接受神在環境上的安排，在有饑荒之時，還是站住神所給的地位，不僅饑荒的問題解決了，還能叫別人得益處。但他沒有憑著信，卻憑著眼見，肉體，智慧來揀選，結果落入死亡之地。羅得的墮落也是這樣，憑自己揀選了約但河平原最滋潤之地，以致漸漸遷移直到所多瑪，(創十三章)終局結果便產生了神所咒詛之摩押。神的話是「我們行事為人，是憑著信心，不是憑著眼見。」(林後五7)因信選擇，是路得的選擇，她憑信選擇了那最好的。

　　我已揀選主耶穌，揀選祂作希望；
　　祂賜基業甚豐富，使我不住思量；
　　將祂賜我的救主，乃是我的至寶；
　　今天我心有催促：得祂最好。
　　～詩歌八零八首第三節～

　　「今天我心有催促：得祂最好。」當我唱到這一句時，非常有感覺。今天我們都要得那最好的。在聖經中有一母親為兩個兒子求好處，要得那最好的。她求主耶穌說：「願你叫我這兩個兒子在你國裏，一個坐在你右邊，一個坐在你左邊。」其餘的門徒也一樣，一直到主被賣的那一晚，大家都盼望得那最好的。有人以為只要求那最好的，便是對的，這倒不一定。我從前一直盼望能屬靈，自從蒙恩得救後，便心懷大志，追求成聖，拼命的追求，自以為比別人好，因追求得比別人厲害，有了成聖的經歷後，又追求聖靈充滿，追求聖靈澆灌，追求恩賜；不斷的追求，拼命的要。我因比別人更追求屬靈的東西，就自以為比別人更屬靈。後來神開我的眼睛，使我看到這個不對。我自認自己不過是個平常的人，在屬事方面沒有什麼地位，所以就盼望在屬靈方面有一地位。主給我看到，我存心的不潔，這也是罪孽。

　　還有一個問題必須先解決，不然遲早要碰到難處，那就是權利的問題。到底我有沒有權利來揀選？主對那替兩個兒子求好處的母親說：「你們不知道所求的是什麼……。這不是我可以賜的，乃是我父為誰預備，就賜給誰。」意思是說，你並沒有這個揀選的權利。很多人拼命追求屬靈的經歷和地位，但結果仍一無所得。因為權利的問題還沒有解決，這問題一旦解決，你有把握你有這揀選的權利；你也能得著你所揀選的。

　　以我自己的經歷來說，當我還是一個小孩子，才幾歲大的時候，便好好跪下來禱告，求主赦免我罪，拯救我。但我還是沒有把握得著重生，因權利的問題還沒有解決，我不知道有否權利來得著。我多次在神面前跪下，盼望能解決這問題，直到有一天，主給我亮光，使我看見：「你們得救是本乎恩。」於是我清楚了，我重生了。重生後，又常禱告說：「主，我要一得勝者。」禱告了好幾天都沒有什麼用處。我雖揀選那上好的，卻沒有看見我憑著什麼權利來揀選。我多年來的追求便是這樣，不知有多少的擺上，但沒有看見，到底我是否有權利。加上仇敵撒但，在人追求主時便立起反對，晝夜控告，指控你這個不好，那個不行，指摘你沒有權利資格，來揀選屬靈的福分。這是撒但工作的特點，尤其在末後的時代，牠要攔阻人去得著神的最好。前幾天我與鐘小姐去看望一個多年得救的信徒，便是這樣；她一直受撒但的控告，一直說自己怎樣不好，不能往前。所以我們總得徹底解決這權利的問題。

　　多年前，我遇見一青年女子，她想要解決得救的問題，但多年不得解決，她在痛苦中，許多人想幫也幫不了她的忙；有一天她來找我，一直說自己的壞，犯了不可得赦免的罪，良心一直受撒但的控告，當時主給我剛強的靈，不與她多說什麼，只把一節聖經讀給她聽：「聖靈和新婦都說來。聽見的人也該說來。口渴的人也當來。願意的都可以白白取生命的水喝。」(啟二十二17)她還一直說：「你不知我多壞，我騙神，騙人，也正在騙妳。」我不與她講理由，她就這樣回去了。第二天她又來了，我們便一同跪下禱告，就這樣她解決了得救的問題。那一天她看見了，她有權利來喝，現在的問題是在乎你要不要喝。當我知道我有這權利之後，什麼時候要喝，什麼時候便喝，因為權利這問題解決了。那青年女子為著得救的事，一直受魔鬼的控告，說她壞到沒有資格蒙恩。

　　可是我們看路得的故事，她認識這揀選的權利，按人看來，她真的沒有資格，是一受咒詛的外邦女人，不配蒙恩，但她憑信揀選，路得有一催促，要得著神的最好，她不僅不願留在摩押地，也不僅只作一百姓，並要在神永遠計劃中，作一有用的器皿，帶進國度。因此，藉著她帶進了大衛－－神所揀選的王。

　　當初夏娃亞當揀選錯了，不是因為他們揀選不好的東西(他們揀選善惡知識樹，為要如神能知道善惡)，乃是沒有揀選神要他們揀選的生命－－生命樹所代表的。在人未犯罪之前，已有罪在宇宙中，那曾是光明，有最高地位的天使，因不滿神給牠的地位，牠要揀選那最好，那最高的，就是神的寶座。這不是不好，但這不是神為牠預備的。我們要知道，撒但當初所揀選的，並不是屬地的，乃是屬天的；不是屬肉體的，乃是屬靈的。可牠揀選錯了，乃揀選自己所要的地位。今天恐怕也有許多人在世界中各有所揀選，卻不是神所定規，所要他揀選的。就連在屬靈的事上，你我也不該有自己的選擇，不是說揀選那最好，最屬靈的便是對的，乃是揀選神所要我們揀選的才對。所以天然的己還得受對付，不然你怎樣揀選也沒有用。在我身上就是這樣，我從前多方追求，但結果卻像拿俄米一樣，「死了……沒有」。因此這問題總得有一次徹底的解決。

　　可是這裏有一屬靈的竅要摸，因為神的救恩與人的觀念完全不同，在路得的事上，我們可以看出來，雖然路得記第一章5節一再提起，「死了，死了，沒有，沒有」；這在表面看來是很不好的光景，但竅就在此，這個死和沒有，不只不是難處，反而成了路得揀選的權利，丈夫沒有死，還有依靠，也沒有可選擇的權利；丈夫死了，天然的依靠沒有了，天然選擇的源頭斷了。今天的問題，是丈夫死了沒有，天然受到了對付沒有。魔鬼的詭計若不是使我們受控告，自感沒有揀選的權利，便就是要我們憑天然的愛好來揀選。但我們該知道，今天我們信徒所經歷，所享受的，都在復活的一面，沒有死，沒有復活。路得一面不因自己是外邦女子，不配有揀選的權利。另一面經歷了天然的死，在復活裏因信選擇。但願我們都心有催促，得祂最好，但不是在天然裏，在自己裏，乃在復活裏，憑信選擇。

　　一個出身下賤的摩押人，被救到最高的地位，成了一個尊貴的、有用的，在神永遠計劃中帶進國度的人。到底關鍵是在哪裏？我們若一步步研究這問題，也許能幫助我們如何從低爬到高的地位。路得因信揀選那最好的，關鍵的地方就在羅馬書第七章1-4節，頭一個丈夫死了，這是拐彎的地方。因為人一失去丈夫，便失去了依靠、盼望；這是最沒有盼望的時候，所有能進入永遠實際的人，進到神目的的人，都得經過一個絕望的地步。我們讀路得記第一章6-22節，可以找到下列六個問題的答案。 1．為什麼離開摩押地？ 2．什麼時候離開摩押地？ 3．誰離開摩押地？ 4．誰到伯利恆？ 5．怎樣到伯利恆？ 6．什麼時候回到伯利恆？

　　1．為什麼離開摩押地？

　　第6節：「因為他在摩押地，聽見耶和華眷顧自己的百姓，賜糧食與他們。」「因為」這就是離開的理由。當時他們看見猶太地比摩押地好，所以就離開摩押地。今天許多非基督徒所以不肯信主，乃是因為基督徒的表現貧窮可憐。如果碰見了一個豐滿生活的基督徒，那麼碰見的人就要羡慕主，願意跟著信主。這是一個大原則。

　　2．什麼時候離開摩押地？

　　6節「他就」這兩字約包括了十年的時間，這十年，從人看來是浪費了的，但神在此乃作剝奪的工作，從前的時候聽見這消息也不會回去。現在因拿俄米，路得，俄珥巴都沒有了丈夫。以利米勒，瑪倫，基連都死了，剝奪的工作乃是一滿有恩典的工作，浪子的情形與此一樣，因他有財寶，有朋友，到遠方去了，後來遭遇饑荒又回想到家中的光景，便動身回家了。剝奪的工作是重要的，也可以說是必須的。那大兒子雖離家很近，但在他身上沒有剝奪，所以在父家筵席中的快樂他也沒有份。他們雖只想回到猶大地，可能不至餓死，恐怕還沒料想到後來要有的豐滿。

　　3．誰離開摩押地？

　　拿俄米，路得，俄珥巴，三個寡婦，且是貧窮、可憐的女人。她們三個人離開了摩押地。

　　4．誰到伯利恆？

　　只有拿俄米和路得兩個人，何以缺少一個人？18節「定意」這兩字說出其中的故事。拿俄米想試試看她們心中的情形，外面的光景都相同，但路得已經揀選好了，而俄珥巴沒有信心。所以到被試驗時，站立不住。信心到底是什麼？不要去研究信心的本身，不是你我有沒有信心的問題，乃是看你信的是什麼？活的信心必須有一對象，路得羡慕神，她不是直接與拿俄米發生關係，她乃是與神發生直接的關係。

　　路得記第二章清楚地說她羡慕神，她羡慕的是神。今天在教會中有許多難處發生，就是人與人發生關係，而人與神卻沒有清清楚楚的發生關係。我與你們有關係，是與教會的元首基督的關係。你們好，我和你們好；你們不太好，我也和你們好；盼望你們也是如此。第一個關係要弄清楚，弟兄姊妹之間有難處是因自己與主的關係不清楚，只有這一個關係解決清楚，其他的關係便都清楚了。羅馬書第七章的聖經是怎樣解釋呢？頭一個丈夫，即天然的關係，若沒有解決，就不能有第二個關係。必須清楚的解決，完全的了結。羡慕屬靈的事，願意與主有好的關係，願意與主一同作後嗣，承受產業，必須第一個天然的關係完全絕了，否則，主不能做不道德、不合法的事。有人兩面的關係都要維持，最可憐的人就是那些基督徒一面愛世界一面愛主。對世界仍有盼望，這是不可能的。在俄珥巴的眼光中沒有神，路得已經與神發生關係，俄珥巴雖有意思跟著去，卻沒有吸引力；路得卻有一莫明奇妙的吸引力。路得的第一個關係乃是與神的關係，她羡慕的是拿俄米的神；路得心中定意追求神，路得堅定有把握的揀選，她站在神的這一邊；神所揀選的，她也揀選；神所咒詛的，她也說「阿門」。

　　5．怎樣到伯利恆？

　　「於是兩人同行來到伯利恆」19節，伯利恆乃是神的家。她們回到神的家，雖然是空空的回來，(21節)一切盼望進入神家的實際和豐滿的人，都不要掛慮我們的空空、貧窮和軟弱。問題在你回到什麼地方？這兩個女人真沒想到，她們的回來乃是來到了一極其豐滿之神的家。

　　6．什麼時候回到伯利恆？

　　「正是動手割大麥的時候」22節，乃是收割的時候，大麥是最早成熟的，預表復活，包含死。每一個離開摩押地回到伯利恆的人，都是這樣。浪子回到家中，也是什麼都是現成的，等著他的。十年的光陰不是白白的損失；因為神做了工，無論什麼時候神都做工。「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神，祂曾照自己的大憐憫，藉耶穌基督從死裏復活，重生了我們，叫我們有活潑的盼望，可以得著不能朽壞，不能玷污，不能衰殘，為你們存留在天上的基業。」(彼前一3-4)這正是說明了路得的事，不止是不被咒詛了，還有承受產業的問題。神在我們身上的剝奪乃是引我們到豐滿之路，為此我們要敬拜祂。

　　(二)因信行動(二章)

　　讀經二 1-10

　　有的人一得救便很活動，神慢慢的下手剝奪給他看見那些活動乃是出於天然。有的時候裏面的催促並不是出於聖靈，乃出於自己，但慢慢被剝奪了，便開始被動。感覺自己不行和無能，剛得救時之活動乃天然而非因信的行動。剛蒙恩一段時間的禱告很叫老練的基督徒懼怕，因太活動了，之後又走極端，非常被動。可是在路得身上我們找到非常可佩服的點，乃是她不走極端。她們兩個可憐寡婦，兩手空空如難民地回到伯利恆，拿俄米回來時說，我滿滿的出去，空空的回來。她們有一點被動，但不完全被動，若完全地被動便不會回來。她們若沒有一點實在的信心，便不會有所行動，我們看她們的行動，並不是隨便的。

　　在第二章中出來了另一個人，這人與路得發生了正當的關係，第1節「有一個人名叫波阿斯，是個大財主」，神在此將他介紹給我們，也介紹給路得。「大財主」很容易給人想到經濟的問題，但原文的意思比這個更好，乃是在每一方面都是很豐富的人。路得開始與這人發生關係，但不是直接的。在這裏我們看見有兩方面的情形：一面有一個很貧窮的人，什麼都沒有的，另一面有一個很豐富的人，什麼都有。這兩人只要一碰頭便好了。路得沒有了第一個丈夫才能嫁第二個丈夫；這就說出一個經過死而復活的人，一個失去了一切指望的人，才是真正有指望的人，歌羅西書第一章19節「因為父喜歡叫一切的豐盛，在祂裏面居住」，主豐盛到什麼地步呢？神所有的一切豐盛都在祂裏面。祂是大能者，豐富有餘的。你我不管有什麼難處、缺欠、需要，只要我們與祂發生正常的關係，什麼問題都解決了。這不是別的，乃是與主有否正常的關係。無論客觀、主觀、遠處、近處，你與祂的關係是不是密切的、正常的？歌羅西書第二章9節「神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裏面」，主豐富到一地步，你我無法領會。但我們享不享受到這豐富，乃是看我們與祂的關係如何？所以盼望我們個個都與主有活而親密的關係。

　　第一章提到親族，是誰的親族？是以利米勒的親族。路得原本與這個毫無直接的關係，乃是拿俄米與波阿斯有關係。路得根本沒有指望。按著舊約的規矩，一個人如去世，他的妻子可以與他的族人結婚生孩子。拿俄米本可以有此盼望再結婚生孩子，不會有路得的分兒，而且路得出去時根本不知道她會碰到阿波斯，這一章中滿了行動，但不是隨便的行動，都是規規矩矩在神的寶座安排之下的行動。在士師時代各人任意而行，可以隨自己的意思作，太自由太隨便。但路得完全在寶座底下行動。她碰著的寶座是施恩的寶座，而拿俄米碰著的寶座卻是受苦的寶座。路得沒有一點的隱蔽，很誠實，很坦白；承認自己並沒有半點權利，能在此拾到一點東西吃全是恩典。她不自高自大，她也不講理由，到底我去拾麥穗合適不合適？利未記第二十三章22節「在你們的地收割莊稼，不可割盡田角，也不可收取所遺落的，要留給窮人和寄居的。我是耶和華你們的神。」神說我以恩典待你們，你們也要恩待窮人和寄居的。我想路得是一很文雅的人，她可以說我不能去，因我是一年輕的女人，且是一寡婦，又是摩押人，但她不這樣說，她承認自己是一窮人，一個沒有權利的人，但盼望作一個蒙恩的人。她說：容我去，她自己願意去，這說出她的信心是多活潑，一點不被動。有些人到這裏而說找不到工作，乃因他自己有很多的挑選，但路得說：我是一個貧窮的摩押人，然而我要去蒙恩，若得蒙誰的恩，便在誰後面拾取麥穗。一直提「跟」這個字，請你容我「跟」著你拾取麥穗。盼望我們好好跟路得學，雅各書說：神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。我們若真是一個謙卑的人，不必苦求，恩典必要臨到你。只要你站在能蒙恩的地位，恩典要豐富的臨到你，或許會經過一段試驗的時間，但神自己說我要賜恩給謙卑的人，謙卑的人就必定蒙恩。

　　馬太福音第十五章記載的迦南婦人，門徒要打發她走，主不打發她走。但主卻說我奉差遣是要到我百姓遺失的羊那裏，又說兒女的餅不該給狗吃。但她不生氣，她像路得一樣說：「主啊！」是的，我是不配的，但狗也吃桌子上掉下來的碎渣兒。這話很摸著主的心。主說，「婦人！你的信心是大的，照你所要的給你成全了吧。」這女人因有一顆謙卑的心，摸著了主的心。有許多人蒙恩得醫治，但不都摸著主的心。主說：我心裏柔和謙卑。這婦人不只吃也吃飽了。我想她不只吃桌子上掉下來的碎渣兒。

　　第二章3節「恰巧」原文中有偶然的意思。在她這邊可能是偶然的，但在神那邊不會是偶然的。神說：祂賜恩給謙卑的人。神雖曾說摩押人是被咒詛的，但她不和神講理，她承認她是該被咒詛的，她服在神的寶座下。她承認自己是罪人，而主來是要救罪人。因她服下來的緣故，這本是咒詛摩押人的寶座，竟成了賜恩的寶座。第5節「波阿斯問監管收割的僕人說，那是誰家的女子？」波阿斯也不知路得是誰。接著又提到摩押女子。波阿斯有一特點，雖是豐富卻很同情，而路得的特點乃是跟，路得很會跟。第一章跟拿俄米，現在跟波阿斯，這是她的特點。這是最難學的功課。羅馬第八章14節「因為凡被神的靈引導的，都是神的兒子。」這裏說神的兒子，而不是說神的嬰孩，所以是一成熟的問題。我們都盼望會帶領人，但必須是一成熟的人。成熟的特點就是會跟，會被帶領。主最會跟父，一生學習順服，我們要盼望帶領人一定要會跟主及主在地上的子民。路得要不是跟拿俄米便不會到伯利恆；她學會跟，跟神的子民。驕傲的人不會跟，一直要走在前面，率領別人，坐在高位上。波阿斯是與拿俄米的丈夫有關係，路得乃保守與拿俄米之間的關係，又維持與波阿斯傭人之間的關係。她不越過她的地位，她守住自己是一順服的人，卑微的人。所以神提高她。(8、9節她一直受到限制)她若不是卑微的人便不會來拾麥穗，她一直做，且勞苦，忠心的做。10節「我既是外邦人，怎麼蒙你的恩，這樣顧恤我呢？」她一直誇恩典，對所蒙的恩感不配。主說，你們要負我的軛，學我的樣式。負祂的軛會帶領我們進入豐富交通的門。

　　波阿斯是一大財主，他可以在起頭時給一點錢，但他不這樣做；他說：「不要離開這裏，要常與我使女們在一處。」這是軛，但她順服，因而帶進豐富。路得做夢也想不到會成了波阿斯的妻子。路加福音第十九章17節：「主人說，好，良善的僕人。你既在最小的事上有忠心，可以有權柄管十座城。」我們都盼望有權柄有地位。但怎麼才能掌權？路得沒想到會帶進國度，只在神今天給她安排的事上忠心。有姊妹盼望能掌權，在禱告會中也好像有權柄的話，但究竟有沒有權柄？買菜，燒飯，照顧孩子等等的事；乃是神所安排的，都是最好的環境。但我們有沒有忠心？有沒有順服？但願我們好好跟路得學，有一天可以實際的掌權。

　　路得一點不被動，乃積極往前走，盼望我們不只研究一興趣的故事；不只受感動，更盼望能跟路得學。在她身上有一大特點，有一大本事就是「跟」，人的看法是：一個人越有恩賜，越要在前面。但第一，二章都是說路得決定先跟拿俄米，後跟波阿斯，雖然因此她受了很大的試驗。但她定了主意，一定要跟，(俄珥巴則不能跟)沒有什麼叫她能改變她的決定，外面任何辦法都不能叫她搖動。第二章2節「我蒙誰的恩，就在誰的身後……」，她是在一蒙恩的範圍中，無論何時一開口便說恩典，這故事由始至終是一享受恩典的人，有的人一開口便叫人碰著恩典。有的人一開口卻叫人碰著黑暗。盼望我們跟她學這秘訣。

　　6、7及9節說出這「跟」不只是她自己的心願，也是這位賜恩的波阿斯所說的，他還和她說你當在什麼地方跟；這些經節不僅指出「跟」的原則，也指出滿了恩典的結果，無論什麼苦的境況，你在她身上都碰著豐滿的恩典。神賜恩給謙卑的人，恩典有一定律；寶座支配她，一提寶座便想到律法，想到行政。路得不被動也不隨便動，乃受寶座之支配。她一生的道路每一步都是清清楚楚的；一步步都在恩典裏走。波阿斯吩咐僕人說：「不可羞辱她，不可叱嚇她。」按外面說：她是一年輕女人，是一陌生的外邦人。但在神的賜恩寶座下，她蒙了保守。我們常說魔鬼攻擊我和我的家，我承認說，所有神的兒女都受攻擊，因我們有一厲害的仇敵。但我敢說我們的道路只是受施恩寶座之支配。活在恩典之範圍中，便能不受其侵害，恩典有一範圍，主說斷沒有什麼能害你們；我賜你權柄能勝過仇敵。這範圍是什麼？是寶座！寶座是什麼？不是一件東西，乃有一位坐在寶座上的。問題乃在於你與這一位坐寶座的關係是怎樣？與祂有正當的關係便會蒙保守。路得雖是先跟了拿俄米，又跟收割的人，再跟波阿斯的使女；但她是有目標：目標是那坐寶座上的神。

　　保羅在哥林多前書說：「我奔跑不像無定向的」，又在腓立比書說：「向著標竿直跑」，「只有一目標」，路得的靈是乾淨的，我們太複雜。不錯我們有一目標是主，但我們還要許多別的。保羅沒有浪費時間，一直跑，路得會跟，不是一種天然的習性。她乃是向標竿直跑，我們在這裏不是要研究道理，因我們也是走路的人，我們怎麼才能在蒙保守恩典之下不失去恩典。「你來投靠耶和華以色列神的翅膀下，願你滿得祂的賞賜。」(12節)路得跟的是誰？是神，神在哪裏？「在地方教會」裏！「前面的弟兄」！「年長的姊妹」！這些都是我沒有來東方之前所沒有聽見過的。我們研讀聖經不是在此消遣，乃是因神要我們從這一條路跑到那永遠榮耀的地方。這條路卻常是很危險的，祂知道我們的軟弱，但祂有豐富的恩典；我們不能馬馬虎虎的走路，便盼望能達到目的地。因為仇敵太厲害，目的地又太高，但路得平平安安的達到目的地。這裏有一秘訣在第12節裏。她信的是神，除了神之外，無別可信。這裏不是說她來投靠拿俄米或波阿斯，乃說她來投靠神。支配她的是賜恩的寶座，不是人。她信神，只受神的支配；表面看來她在跟人，但她只跟著寶座要她跟的人，她沒有自己的揀選。

　　第二章8節「不要往別人田裏拾取麥穗」，22節「你跟著他的使女出去，不叫人遇見你在別人田間」，她「跟」不是無定向的，是一直往標竿直跑，這一目標限制了她。我佩服這些人：拿俄米，波阿斯，使女們……，但他們卻是靠不住的人，因人心詭詐。諸位，我認識許多西方、東方的屬靈的人，在寶座之下，要我跟在他們後面，我跟，但所信的不是這些人，乃是信一位神。有人在這件事上錯了。跟人，一直跟；有一天那人做了一件事使他不太佩服，便不跟了，失去了方向。後來又找到另一更屬靈的人，便又改變方向。全世界沒有一人靠得住，你我什麼時候相信自己便完了，如彼得一樣。有人相信世界的人，這當然不好；有人相信屬靈的人、愛主的人，好！但這都不是神所許可的，祂要我們只遵從祂。

　　另一面，也要我們在祂寶座支配下，跟祂要我們跟的人。你想做一單獨的基督徒，這當然不好，但隨己意跟人也不好。只投靠那永不改變的主，那寶座有一賜恩的範圍，你我在此範圍內便蒙了保守。有人不願意受限制，願意作自由自在的人；拿俄米說：你不要跟別人，你要知道你跟的是什麼人。希伯來書第十三章7節「從前引導你們」，17節「你們要依從那些引導你們的」，這裏「引導」更好翻成「率領」，24節的「引導」則為「管理」。提起要跟這些－－引導，率領，管理－－你們的人，若不順服，則得不到好處；路得雖以神作她的目標，但她也一直跟那些人走。神在地上，要有一個家；我們若與其他神家中的人關係不正常，定規不會好。路得是一滿得恩典的人，因她會跟使女，跟收割的，這乃是一團體的生活。這問題要解決，你要知道管理你的是誰？丈夫？老師？老闆？……我們在聖經上找不到說我們因當跟誰，但你和寶座發生關係，便知道你該跟誰。魔鬼欺騙我們因牠知道這是蒙恩的路，也是達到神永遠計劃成功之路，所以叫我們不要跟從任何人。不錯，神要我們不相信人，只相信神。但神也要我們在祂寶座支配下跟一些人。這問題不解決，便要作走路無定向的人；也要成為屬靈貧窮的人。但如果這問題有了徹底的解決，便要使我們作一蒙恩的人，活在滿有恩典中的人。 (續)