safm-肢體交通

渴慕神－以神為樂

陶恕

　　因信稱義的道理－－確是出自聖經的一種真理，而且把人從無效驗的律法，和無益的自我努力中釋放出來－－到我們這一時代已經誤入迷途，而且被許多人誤解到一種程度，實際上只能阻止人認識神。整個宗教信仰所表現的生活是機械而無生命的。現在一般的信仰。可以和天然生活互相協調，可以和自我老亞當的生活沒有妨礙，人可以「接受」基督，而在接受者的心靈中，沒有一點特別傾向於主的愛。有人是「得救」了，但是他對於神是也不饑也不渴。事實上他是被誤教到滿意，同時也是膚淺為自足。

　　現代的科學家，在研究神所造的奇妙宇宙中，失去認識神的機會；我們基督徒的真正危險，則是在領受神自己奇妙的話中失去神，我們幾乎忘記了神是一位格的神，忘記祂是如同其他任何一個人那樣，可以與之建立親密關係的神。我們當然都知道，一個人可以明白另外一個人，但是一個人若要完全被另外一個人認識，就不能單憑一方面的接觸。只有經長久相愛和心靈互相的交通，然後雙方才能彼此有深刻旳了解。

　　一切人與人的社交往來，都是從一個人和另一個人的交互反應，從偶然的接觸，漸漸進到人所能達到的最完全而親密旳交通。宗教既然是真實的，在本質上乃是被造的人對於創造者神的交互反應。「認識你獨一旳真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」

　　神是一個有位格的神，在祂的全能神性旳深處，祂是有思想，有願望，有享受，有感覺，有愛，有要求，也有憂傷，如同普通任何一個人那樣，為要使我們能認識祂，祂一直保持和人一般的性倩，祂通過我們的思想，我們的願望，我們的感情。和我們的交通。神和被救贖的人之間，有不斷而無阻隔的彼此相愛，互相交換思想，這就是活潑的，新約宗教生活旳中心。

　　關於神與人之間的交通，我們可自覺地知道這一回事。而且是個別的知道，那就是說，並不是通過一群信徒的團體而知道的，乃是由個別有此經驗的信徒，而及於這些信徒所組成的團體。這是可以感覺到的；那就是說，這並不是藏在意識之下，它的工作並非人所不能知的（如同有些人想嬰孩受洗旳道理那樣），乃是在於自覺的領域，就如同人能感覺任何其他的經驗那樣。

　　凡是在神那一方面是大的，在你我方面就是頂微小的（除罪以外）。人既然是神照著祂的形象造的，在我的裏面就有容量可以認識祂。在犯罪時，我們所失去的只是那種能力而己。當聖靈重生我們的時候，我們整個人就與神有生命上的關係，我們就因這種關係而湧起無限的喜樂。這就是從神而有的重生，若沒有重生，人就不能見神的國，但這不過是一個開始，而不是結局，因為從此才算開始追求神的榮耀，心靈有一種喜樂的探求去認識神無限的豐富。我說這只是我們的起頭，那麼究竟到那裏為止，從來未有發現過，因為關乎三而一的神，那可畏奇妙的奧秘，是既沒有範圍限制，也沒有終止之點可以被人知道。

　　你是無邊的海洋，誰能測透。
　　你以永遠無窮作居所，
　　你是萬王之王，唯一的真神。

　　找著神而又繼續追求認識神，乃是人心靈中愛的反覆作用，那些易於自滿自足的宗教徒，輕看了這種愛，然而熱心追求的兒女們有過喜樂的經歷，就認識它旳真價值，聖貝納德（ St Bernard ）把這種神聖的妙愛寫成一首四行詩，凡是敬拜的每一個都極容易了解其中的意義。

　　神阿！你是生命餅，我們吃了你，
　　我們心靈要得飽足，它需要你，
　　你是活水的源頭，我們喝了你，
　　我們的心靈渴慕充滿，它需要你。

　　若是你仔細研究以往那些男女聖人的生活，不久你就會覺得他們對於神的渴慕何等迫切。他們為神的緣故而憂傷，晝夜禱告為要尋求神，且是繼續不斷地尋求，當他們得著神的時候，那種甜蜜是長久尋求中所未遇見的事。摩西用他已經認識神作為要更多認識神的一種理由。「我如今若在你眼前蒙恩，求你將你的道指示我，使我可以認識你，好在你面前蒙恩。」於是他就大膽地向神作這樣的要求：「求你顯出你的榮耀給我看。」神顯然因他這樣熱心追求感到喜悅，於是第二天叫摩西到山上，在那裏莊嚴地使祂旳榮耀從摩西面前經過。

　　大衛的生命是一條屬靈追求的河流，他的詩篇，充滿著追求神的呼喊，和得到了神旳歡樂。保羅自承他生命中最主要的，是對於基督的熱烈追求。「使我認識基督」這就是他心的目標，而且為它丟棄萬事，「不但如此，我也將萬事當作有損的。因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為祂已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督。」

　　興諾底（ Hymnody ）以追求神為最甜蜜的事，他也知道，終於找到了詩人所尋找的那一位神。在不遠的世代以前，我們的先人唱著：「我看見祂的琮跡，我還要緊緊跟隨祂。」

　　可是這種渴慕的詩句，在今日大聚會中已不再聽得見了。在這個黑暗的世代，我們的屬靈追求，竟讓一些教師代替我們做，這是多麼悲慘的事。一切的事都只為達到初步的「接受基督」（在聖經中並沒有這一套說法），而往後再也不求神更進一步的向我們顯現。我們陷入一種錯謬理論，堅持說我們只要找到了主就不用去追求。這種說法，彷彿成了正統派的定論。而且因為一般人都承認它正確，也就沒有一個接受聖經教訓的人不相信這種說法。於是教會所有關於幫助追求屬靈生活的崇拜，培靈歌詠都被擱在一邊，先前那種滿有基督香氣旳古聖徒，注重經驗的心靈神學已遭摒棄，受人歡迎的是一套完整的聖經註釋，這種現象叫屬靈偉人如奧古士汀，路得福，或白里納聽起來，一定覺得驚異不已。

　　在這種普遍的冷淡空氣之中，我引為欣慰的，是仍有一些對於膚淺生活表不滿足的人。他們承認反對的勢力很大，在遭遇反對之後，他們合著淚另外找個地方，自己向神禱告說：「神阿！求你顯出你的榮耀給我看。」他們要嘗一嘗主恩的滋味。要用心靈來接觸神，用靈裏的眼睛去觀看神的奇妙威榮。

　　我要鄭重地鼓勵這種有力量的追求神的生活。因為缺乏追求之故，才使我們陷入今天這種膚淺的光景。我們信仰生活中一般死硬呆板的氣質，就是因為我們缺少屬靈旳渴慕。自滿自足是一切屬靈長進的死敵。人必須有劇烈的願望，不然的話，基督對於祂旳子民就不能有任何顯示。最令祂傷心難過的。就是祂一直在等候我們，而且等候了許久都得不到反應。

　　摘自：渴慕神（宣道書局）

　　原序

　　在這普遍暗淡的世代，忽然有一線令人欣慰的光輝出現：就是叫人看見在信仰生活中，渴慕神的人不斷地增加。他們渴望追求屬靈生活的實際，文字的宣傳，不能令他們停息追慕的心，單單所謂真理的正確解釋，也不能使他們感到滿足。他們對於神如飢如渴，而且永不滿足，直到他們在永活的泉源中喝夠為止。

　　這就是我所見到今天僅有的一小群，真正的宗教復興運動的先驅者。這可能成為一些聖者在到處尋找的，如人手那樣大的一片雲彩。它可能激起許多人靈性生命的甦醒，並且可以再次得著那與信基督俱來的光輝奇妙的經歷，這種經歷在今日的教會已經完全失去它的蹤影。

　　不過作為教會領袖的人，必須認識這種屬靈的饑渴。目前的傳福音工作如同（變換一個模樣）人已經把祭壇修起來，也把祭牲切成塊子，可是竟自滿自足地在數點著石頭，把它一再加以調整，然而卻從來不理會在高高的迦密山頂，是否有人的徵兆出現。但我們要感謝神，究竟還有一些人在留意。他們乃是一般喜愛重修祭壇，以獻上祭牲為喜樂，但是卻為著一直不見火降下來總是不安於心。他們渴望神超過其他的一切。他們渴慕嘗主愛的滋味，這一位主，正是一切先知所預言的，和詩人所歌頌的基督。

　　在今天我們並不缺乏正意分解基督教訓的人，但太多人似乎滿足於年復一年地從事教導信心的基本信條，最奇怪的，是他們竟不覺得在他們的工作中，並沒有神的顯明見證，也沒有與人不同的個人經歷。他們經常服事著一般信徒，可是在信徒的心中有一種飢渴，那簡直不是他們的教訓所能滿足的。

　　相信我的話並非太苛刻的，然而我們的講壇太空洞乃是真的事實。密爾頓（ Milton ）所寫成的可怕句子，應用於我們這個世代，就如同在他那時代是同樣的確切：「饑餓的羊抬起頭來要吃，卻沒有喫飽。」這是一個嚴重的問題，在神的國中，這真是一種大恥辱，看著神的兒女已經坐在天父的桌子旁還讓他們挨餓，衛斯理的話，在我們看來確有真實的道理，他說：「正統神學，或是一種正確的見解，不過是宗教的極小部分。沒有正確的理解，固然不曾有良好的態度，然而沒有良好的態度，仍然可以有正確的理解。人可以對神沒有愛，也沒有良好的態度，而對於祂卻仍有正確的理解。撒但就是一個這樣的例證。」

　　感謝那些大規模的聖書公會，以及其他文字工作機關對於聖經的推廣，使今天對神有正確理解的人，比教會歷史上任何時期都要來得多。然而找卻不知道那種真實的心靈崇拜生活，是否曾經有過像今天這樣的低潮。在大部分的教會崇拜，已經完全失去它的實際內容，作為代替的，是外來的奇怪東西叫做「節目」。這個名詞是從戲台上借用過來的，今天竟被教會中所風行的公共崇拜所採用，真是一件可憐的事。

　　在真活神的教會中，完好的聖經註解成為必不可少的東西。缺少完好的註解，就沒有那個教會，在嚴格的說，可以成為新約的教會。但是註解儘可以延續增加，而同時令那些聽眾沒有得著任何真正的屬靈的營養。因為餵養人靈命的不是單憑字句，乃是要神自己，而且除非聽眾在個人經驗中找到了神，他們即使已經聽見真理也沒有什麼益處。聖經就本身來說，並不是目的，不過是方法，藉以引領人與神有親密圓滿的認識，使人進入到神裏面，在神的面前得著喜樂，在內心中嘗到神恩惠的甘甜。

　　這一本書，只是一種謹慎的嘗試，要幫助饑渴的人尋找神。這裏面並沒有新奇的理論，只可以說是我心靈經驗中未有過的一種最喜樂、最奇妙、而真實的屬靈的經歷。在我以前已有好些人達到比我所經歷的更深更遠的地步，不過我的火雖然不大卻是真的火，也許有的人可以用這一點火把他們的心點燃起來。

The Pursuit Of God 陶恕（ A.W Tozer ）