safm-肢體交通

羅馬書註釋第八章

　　1. 在基督裡，沒有定罪而是釋放。 I~4
　　2. 肉體與聖靈。 5~8
　　3. 身體和聖靈。 9~11
　　4. 兒女與後裔。 12~17
　　5. 勞苦歎息的時候；將來的救贖。 18~25
　　6. 聖靈的代求。 26~27
　　7. 聖徒的呼召，挑戰與確信。 28~39

　　1~4 節：我們已來到這偉大一章的巔峰。人在肉體裡和在律法下的情況已充分的解明。「肉體是無益的」（約六 63 ）。律法不能賜下力量來釋放，只能產生頹喪悲苦，而照我們所看過的，釋放必須從另一位而來。「能力屬於神」（詩六十二 11 ）；釋放的力量必須從神而來。這就是前一章得勝的音符。「我感謝神靠著我們的主耶穌基督」而今我們看見在基督耶穌裡的信徒，從所有的定罪下得釋，從罪和死的律下得釋，有聖靈內住，是神的兒女，與主耶穌基督一同為神的後嗣。這是有聖靈的基督徒的特權，能力，保障和有前途的陳述，與前面「屬肉體，賣給罪」的人之描述形成對比，他是神所精心製作的對照品。律法是人卑劣不幸的證據與見證。基督是基督徒蒙福的憑據與度量。活在督裡的信徒不是依他自己可變的情緒來評價，而是照他在神前在基靈的身位裡，已實現和建立的永恆不變的神聖真理來評定。

　　第一條陳述確保在基督裡的信徒不再被定罪。在基督耶穌裏，與那為我們的罪受死且從死裡復活的聯合，在祂裡面我們已死且有生命，在這樣的立場中定罪不再可能。因為沒留下什麼可被定罪的。那些與復活的基督聯合的人不能被定罪。祂如何我們也如何。而這最蒙福的確據是無條件的。「不隨肉體行，而隨從聖靈。」這些字出現在欽定本聖經中必須在此省略，它們已被證明是添入句，我們發現它們在第四節的結尾。但什麼使在基督耶穌裡的信徒，從他肢體中罪和死的律下得釋呢？第二節回答了這個問題。「因為賜生命聖靈的律，在基督耶穌裡釋放了我，使我脫離罪和死的律。」罪和死的律因另一個例而失去了力量，聖靈的律是在基督耶穌裡生命的律。這意味著聖靈的律，就是身為信徒的我們，要在一切事上依靠基督。所有我們的動力和資源都在祂裡面。祂是我們的生命而祂的生命在我們裡面。我們與祂是合而為一的。為在信心裡實際享有之，照神已作成的將我們自己與基督聯合，高舉祂，榮耀祂－這就賜下力量和釋放。而聖靈，聖潔和能力的靈也賜給了信從，聖靈是住在祂裡面。那麼信徒若依照那在基督裏聖靈的律而行，我們便從罪和死的律下被釋放。律法的義因此能在我們裡面實現。但是有一個條件。我們必須不隨從肉體而是隨從靈。什麼是隨從靈而行？即不專注自己，也不是被聖靈佔有。隨從靈乃是被主耶穌基督佔有。信徒如果一直仰望基督，依靠祂，從祂支取所有的需要，如果基督是他一切－那麼信徒就是隨從靈而行。然後就有力量勝過舊性情和成全律法所要求的義。而我們必然不忽略我們在基督裡的釋放，此蒙福的開啟裡神的愛被陳述出來。律法是軟弱的，因肉體，人墮落的性情的緣故，不能完成律法的義。然後神來到，「神差遣自己的兒子、成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案。」它再一次地向我們指著十字架。

　　「祂差遣自己的兒子『成為罪身的形狀』，當十架將祂顯明，只是為了罪（我們的罪）將罪完全除去，而同時全然地將它定罪。在肉體中罪被定罪－我自己，和我裡面的一切，我自己的想法，意志，智慧，方法－在十架上，我看到這一切的結束，但結束在那為了我而來的完滿的愛裡面，這愛現今在我裡面成就律法公義的要求。因它不再僅是要求。而是神的靈以基督的喜樂充滿我的心。『主的喜樂是我的力量』。我可以自由暢飲神在基督裡向我顯出豐富的愛，沉浸在神在基督裡面完滿的喜悅。現在我沒有理由問：神不需要定罪我裡面的惡嗎？祂已定它罪了，且在我讀到那定罪之處我也發現祂自己以無條件的恩典代替我，而這恩典永遠地緊握著我。」（數字聖靈註）

　　注意第八章開頭幾節指示我們回顧第五、六、七章。信徒是在基督那末後的亞當裡，所以不在定罪之下。（五章 12~21 ）罪不能轄制我們（六章），罪在肉體裡已被定罪，而律法的義因隨從靈而行得完成。（七章）

　　5~8 節：接著我們發現肉體與聖靈的對比。當信徒在神的眼中不再屬肉體，然而只要他還在這必朽的身體裡，肉體仍在他裡面。因此肉體和聖靈之間就有爭鬥。人類分成兩種，未得救的－那些隨從肉體的人，和信靠基督的－那些隨從聖靈的人。一個信的人是被呼召來依從聖靈而行，他藉著恩典被帶入那地位上。他可能依從肉體行，但這不會將他置於先前未得救時的狀況，那時他曾是生活在肉體中的。肉體的心思（人本性的情況），以四方面來描述： 1. 它是死亡。 2. 它是敵擋神的。 3. 肉體不服神的律法，也不能服。 4. 屬肉體的不能得神的喜歡。這就是所有未重生的人的狀況。但信徒不再屬肉體。是在基督裡而體貼聖靈是生命平安，這乃信徒所享有的。隨肉體而行的信徒不能得神喜悅，正如一個未從聖靈生的人不能得神喜悅。信徒隨肉體而行導致與神的交通中斷。但基督是我們在父前的中保，而當內住的聖靈引人認罪和自責時，祂就恢復了信徒的光景。信徒在神面前的地位永遠是在基督裡，神看我們是在祂裡面而不再是在肉體裡－那罪和死的地位。信徒實際的情況是常變的，但我們的失敗和缺陷永遠不能影響我們在神面前是在基督裡的地位。這是一個重要的真理。許多真實的信徒是在疑惑懼怕的悲慘捆綁裡，缺乏得救的把握和喜樂，因為他們不知道信徒在基督裡的穩固不改變的地位。

　　9~11 節：因此信徒的地位被強調。「如果神的靈住在你們心裡，你們就不屬肉體，乃屬靈了。人若沒有墓督的靈就不是屬祂的。」信徒不再屬於肉體，而是屬聖靈，因神的靈住在他裏面。我們首次得到此蒙福的真理宣告－神的靈是在信徒裡面。人因神的靈，在神面前有了新的地位，人因基督的靈，證明信徒屬於基督這事實。而且神在人裡面製作與基靈相像的性質。有時真實的信徒會問這個問題，「我如何得到聖靈？」某些教師說一個信徒得救以後，必須尋求聖靈的恩賜和印記。如此教導是完全不合聖經的。聖靈的恩賜和印記是立刻賜給所有在基督裡的人，而每一位真信徒是在基督裡。「你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信祂，就受了所應許的聖靈為印記。」（弗一 13 ）「那用聖靈印了我們的是神」（林後一 22 ）。聖靈的印記不是將信徒放在基督裡，而是因為我們已信靠祂才得聖靈的印記。此處這一節在羅馬書裡是決定性的經節。賜給我們的聖靈將信徒標明出來是屬基靈的。使徒行傳十九章二節經常被引用來支持，所謂相信後必須以一確定的經驗，來領受聖靈這個錯誤的教導。經文中的一個小字要為這錯誤負責任。「 Since 」自從這字被譯錯，它本是「 when 」當這個字。「當你們相信時領受了聖靈嗎？」

　　信徒未被要求被神的靈及祂的內住佔有。祂來不是見證祂自己，而是榮耀基督。因此祂為「基督是在你裡面」這有福的事實作證。聖靈因公義是生命，這意指信徒的靈是被聖靈增強，而聖靈是信徒裡面生命的力量。至於信徒的身體如何？它因著罪是死的。身體尚未得到救贖的果效，它尚未復甦。但信徒必死的身體有蒙救贖的應許。聖靈住在那身體內而祂是我們得基業的保證。「叫耶穌從死裡復活者的靈若住在你們裡面，那叫基督從死裡復活的也必藉著住在你們裡面的聖靈，使你們必死的身體活過來。」這是我們所等候的救聵（見 23 節）。當主來召祂的聖徒時它將應驗。信徒並沒有被教導他可朽壞的身體將要死，但要期待主的來臨，祂「要按著那能叫萬有歸服自己的大能，將我們這卑賤的身體改變和祂自己榮耀的身體相似。」（腓三 21 ）「看那，我把一件奧秘的事告訴你們，我們不是都要睡覺，乃是都要改變，在一霎時，眨眼之間。」（林前十六 51~52 ，帖前四 17 ）。於此我們得到前章中問題的有福答案。「誰能救我脫離這取死的身體？」答案是「主耶穌基督。」而當信徒等待那所應許的－即要來的釋放，他就能在聖靈裡行事，脫離了罪的權勢。並從現今的罪中得拯救。

　　12~17 節：因此信徒不再欠肉體的債，隨從肉體而活。我們不欠肉體什麼，因它從未為我們做成什麼。人若依照肉體生活，若這是他行動的境界，他乃在往死的路上，他「將要死亡」。但你們若靠著聖靈治死身體的行為，你們必要活著。「生與死於此擺在人前，分別作為所選擇道路的結果。至於信徒，特性上他是不屬肉體的人。他所以如此，不是努力得到的結果，而是靠神的恩典。使徒在此所做的懇求，是向基督徒的良心發出的。那裡有生命，那裡就有回應答覆那懇求。治死身體的行為是聖靈力量的成果，當祂慈愛溫和的運行不受妨礙時，那聖靈的力量在他裡面產生生命的果子。只有那被聖靈內住的信徒，才可期望有治死身體的行為，因此， 13 節中絕不該令那靈裡軟弱，自我責備的基督徒的自信減低。此處所表達的警告最不適用於那些最易自責的人。」治死身體的行為不意味禁慾。它在歌羅西書三章 5~7 節中更完全的提及。

　　因為所有受神的靈引導的，都是神的兒子。這證明信徒是在此蒙福的關係中。在聖靈裡的生活和行動是身為兒子的外在證據。而我們所受的聖靈不是奴僕的靈，以致害怕疑惑，而是親切的領養的靈，因此我們呼叫阿爸、父。阿爸是亞蘭語（巴勒斯坦的猶太人用語）。父是外邦人用的詞。猶太人和外邦人相信就同頜受兒子的靈。他們都藉著一個靈得以進到父面前（弗二 18 ）「你們既為兒子，神就差祂兒子的靈，進入你們的心，呼叫阿爸、父。」（加四 6 ）信徒為兒子的特徵和證據在約翰一書中舉示得更完全。（一 5~7 ，二 1~3 ， 9 ， 10 ， 27 ， 28 ，三 1~6 ， 14 ， 19 ， 24 ，四 1~4 ， 7 ， 8 ， 15 ， 20 ， 21 ，五 1~4 ， 10~12 ， 13 ）

　　此外，聖靈與我們的靈同證我們是神的兒女。這見證不只是個好的感覺，容易變動，而是聖靈的見證是在神的話裡。我們知道我們是神的兒女。因為聖靈向我們如此確告，這是聖靈的見證。而我們自己的靈作此同樣的見證，因為我們知道我們已出死人生了。「神將祂的靈賜給我們，從此就知道我們是住在祂裡面，祂也住在我們裡面。」（約壹四 13 ），我們有身為兒女的有福的自覺在我們自己的靈裡，即我們自己裡面所擁有的最高智慧。「你看父賜給我們是何筭的慈愛，使我們得稱為神的兒女…親愛的，我們現在是神的兒女，將來如何，還未顯明。但我們知道主若顯現，我們必要像祂。因為必得見祂的真體。」（約壹三 1~2 ）我們是神的後嗣且與基督同做後嗣。而且我們與祂一同受苦－因這世界不認識我們正如它不認識祂－且將與祂同得榮耀，在那即將來到祂榮耀顢現的日子。我們以神的兒女的身份與祂交通，現在是受苦，以後則是同在榮耀裡。

　　18~25 節－本書信最高的頂已達到。在基督裡；沒有定罪；從罪和死的律下得釋；神的靈內住；受神的靈引導；神的兒女；神的後嗣；與基督同作後嗣－這是蒙福且尊貴的極致。而正如當我們站在某山頂上，遼潤的景觀赫現眼前。它與將來有關。奇妙的榮耀為神的兒女存留。神的眾子將被顯現出來（ 19 節），當基督，新造的頭顯現時就將臨到，那時我們也將與祂一同顯現在榮耀裡。（西三 4 ）然後祂將坐在祂榮耀的寶座上而「我們將與祂在全地作王」。萬物皆嘆息努苦直到如今，渴望那日到來時，受造之物也脫離敗壞的轄制，進入神兒女榮耀的自由裡。因為萬物因人的墮落而被置於敗壞和死亡的地位。但它如此不是沒有希望的。被敗壞的受造物的希望是耶穌基督的到來，祂是萬物的創造者和救贖主。在祂神聖的額頭上帶著荊棘，乃受造物身上咒詛的表記。當祂來時，歎息的受造物將被釋放。那時「犽狼必與綿羊羔同居、豹子與山羊羔同臥。少壯獅子與牛犢並肥畜同群；獅子必吃草與牛一樣。」（賽十一 6~9 ）這是那將來的世代之榮耀美景，時候滿足之安排，那時萬物都將歸於基督。先知書和詩篇更完滿地敘述被復原的萬物的故事，乃藉著那以自己的寶血為代價的祂而得福。而我們，就是有聖靈初結果子的，也是自己心裡面歎息，等候那有福的完成，那時我們將進入我們完滿的產業，我們身體的得贖。我們的救恩是盼望這將來的救贖和得榮耀。我們耐心地等候它吧。

　　26 ~27 節：現在提到禱告。在歎息，憂傷和與週遭一同受苦中我們需要它，而只要我們還在可朽的肉身中這是我們的分。而禱告是我們的避難所，表達我們對神的倚靠和我們對祂最高的信賴。但是當我們想知道如何禱告時，我們通常不知道「我們應該祈禱什麼。」然後聖靈自己以說不出來的歎息來代求。「禱告最常見證我們的軟弱。負重擔的心會發現自己滿得說不出話來，太困惑混亂，不能整理其思緒。但是有一個不發聲音的請求被表達。就是聖靈－我們軟弱的扶助者，將這些願望告知神。祂因同情疲倦而渴望的心而歎息著，祂照神的旨意為聖徒代求。」如此我們裡面聖靈的心意被神明瞭－被祂垂聽。再者我們必須記住除了聖靈的代求，還有基督在神的右邊代求（ 34 節）。因此信徒受到保護且得安全，而他若在聖靈裡行，持久的平安和喜樂將是他每日的分。

　　28 ~29 節：因此我們知道萬事互相效力叫愛神的人，照旨意被召的人得益處。我們能安息在神裡面且將一切交託給祂。神對屬祂自己的人的旨意，從永遠到永遠被成功地啟示出來。「從神在以往的永恆裡對我們的預知，到將來那完成的榮耀，有一串連結完美的神恩，一個環結都不能被斷開。神的目的是基督祂的兒子，要成為眾多弟兄中首生的。」而神恩的鏈條是－預知的－預先定下－呼召－稱義和得榮耀。我們不是要進入過往有關預定的爭論裡，而是駁斥那認為神已預定了一部分的人類要失喪之不合聖經的觀念。鑒於聖經的陳述這是不正確的。因神「願意萬人得救明白真道。」（註提前二 4 ）。但不是所有的人都得救因為他們不相信。神知道所有會相信的而這些是被預定的，被召的，被稱義而至終將得榮耀，而祂永恆的目的將不失敗，且所有在基督裡的將與祂兒子的形像合一。這是神的呼召的盼望（弗一 18 ）。

　　這偉大的一章的結尾。和這偉大書信的全部教義是多麼的有福，寶貴和榮耀！對這些事情我們該說什麼？我們的回答必然是敬拜愛戴這位如此愛我們，以致將祂的獨生子賜給我們，並拯救了我們的不幸與羞恥而且如此高舉我們的神。福音的偉大真理再次被溫習。神在我們這一邊。誰能敵擋我們呢？其證據是祂不吝惜自己的兒子，為我們全體交付出來。祂已將萬物和祂白白地賜給我們。神是證明者，因此「誰能控告神所揀選的人？」基督死了，基督復活了，基督現在神的右邊為我們代求－這樣誰能定罪我們呢？而且沒有什麼能使我們與基督的愛和神的愛隔絕，而這愛是在基督耶穌我們的主裡面的。沒有定罪且沒有分離！不再有震怒而是永恆的榮耀！這就是神的救恩。

　　蓋柏林（ Aron Carbelein ）