safm-肢體交通

服事的能力

賓路易師母

　　三種服事的能力

　　一、見證的能力

　　首先，第一層可稱作是「佈道級」的服事。就是當人真正地被聖靈重生，即藉著一般佈道的方法傳福音、贏得靈魂之服事。

　　「聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要……作我的見證。」(徒一8)

　　見證復活的基督

　　「見證的能力」就是一種作見證的神聖裝備，一種神聖的活力－－這正是神在聖靈位格裏，親自臨到一位信徒身上，使他能有效地「見證」那位雖看不見，但是活生生的基督，使聽者能確切地明白祂受死、復活和升天的事實，彷彿自己也和門徒們一樣，是這些驚人事件的目擊者！這種神聖靈的見證，遠比根據那些理性的探討所生的信服；或那些根據(無論多齊備、多真實)而下的結論，還更令人信服得五體投地。因為神聖的見證是使這位肉眼不能看見的主，向信徒成為一個鮮活、眼前的實際－－是一位被認識、跟從、愛戴的有位格者。其真實就如當初祂成為人，在世行走，被門徒們所認識、愛戴一樣。根據歷史事實的「基督教證據」具有極大的價值，但它們也許可以說只是初步的工作，為的是在知性上「挪開那石頭」，好叫聖靈所賜的啟示，能得著一扇敞開的門，進入心中。

　　今日當我們環顧周遭屬靈的光景，我們一定可以看出：基督教會最需要的，就是神聖的「見證能力」，因為就連在那些真實地以聖經的字句來傳揚福音的教會中，我們也很少看見這樣的人－－那位看不見的主，對他而言，是一個「鮮活的實際」。結果，向著祂個人的靈修就稀少，而對祂聲音的認識、個人生活受祂親自掌管的就更少了。關於耶穌的知識雖有那麼多，但在生活的每一細節裏，與祂直接和單獨的交通卻那麼少！更遑論與祂緊密同行和交談的次數了；而在最簡單的瑣事上，耗費心神地彼此爭執卻是那麼地多－－其實從那些順服神的話語來看，這是很容易明瞭的；而從每一個尋求永活主之面的順服者心靈來看，也是很易明瞭的。

　　「見證的能力」啟示升天的基督是一位活生生的，正在這世界上行事、做工的有位格者，如同祂當日在世一般真實。這正是今日的需要，可對付「引誘人的邪靈」和「鬼魔的道理」(參提前四１)諸般狂妄的主張－－它們藉人的口發出，說者卻被自己矇蔽，引向永遠的滅亡。

　　二、佈道的能力

　　「彼得和十一個使徒，站起來高聲說，……當側耳聽我的話。於是領受他的人就受了洗，那一天門徒約添了三千人。」(徒二1-42)

　　接著另外一層，可以稱為「復興層」，這裏聖靈爆發出一股權能的洪流，透過聖靈的運行，眾人被摸著、得救、奉獻、被聖靈充滿。

　　這個「復興層」特別跟「為著事奉之能力的澆灌」有所關連。所有那些被知名的器皿所帶下的「復興」，都是源於某些人所作之見證：他們皆擁有某種清楚的經驗，但不一定是用「聖靈的洗」來形容它。比方芬尼和其他知名佈道家都是如此。

　　賓路易師母的經歷

　　(一)聖靈重生

　　一個基督徒即使已經重生，是「從聖靈生的」，但除非他領受了聖靈是有位格的一位，不然他的基督徒生活一定是理性超過屬靈。他也許對基督完全地忠誠，但主要還是在意志和理性的層面；以後當他被帶領接受了聖靈，一個巨大的改變就產生了，他將會或深或淺地意識到一種跟隨聖靈的生活。

　　然而還會發生一個更大的改變，就是當這位信徒被內住的聖靈教導並看見一個事實：為著他，還有一個關乎事奉之聖靈的豐富，能夠使他成為一名精銳的復活主之見證人，裝備他來從事積極攻擊黑暗權勢的爭戰。

　　在我個人的經驗裏，聖靈這兩方面的豐富，二者之間的區分非常明顯。而且我發現能夠明白第二種澆灌不僅是為著我的靈，並且也為我的心思和身體做了何等的事。

　　那時我正在讀慕安得烈的書「基督的靈」，在讀的當中，我看見自己應該認識聖靈是有位格的一位，所以我就以祂為基督送給我的禮物而接受了。就這麼簡單地如同當初接受主耶穌為我的救主那樣。我仍清晰地記得那隨之而來的深沉的平安，與神的相交，與聖靈的溝通和聖靈的果子：仁愛、喜樂與和平。可是我卻無法瞭解為何在我的事奉上卻仍然沒什進展？它並沒有解除我退縮、畏懼傳講基督的那種無力感，也沒有加給我積極、主動服事的力量。在這些方面我跟以前完全一樣。一直到大約三年以後，我才看見原來還有一種為著事奉的聖靈的豐滿。它的意思就是可以從對人的恐懼中得釋放、有全備的口才、大有果效地見證基督。

　　當這種能力的澆灌臨到我時，它真的就是一股聖靈水流的湧入，可以形容是「降在身上」，因為我的靈剎那間從一切的捆綁中掙脫了，好像是從某種內在的監牢裏被放出來而衝上了天堂，在神的心懷裏找著了安身之處。屬靈的事情很難找到字眼來形容，但就我儘量能表達的，所發生的情形就是前面所說的那樣。然後向著人，透過這個被釋放之靈的器官，流經我的心思和嘴唇，那被天上的亮光所照明，出自聖經的神之信息，就很輕易且放膽地傾倒了出來，結果，聽眾那方面就生發出深刻地對罪的痛悔，滿有從神而來的奇妙祝福。

　　(二)接受能力的澆灌

　　接受能力的認識

　　那些已經接受了有位格的聖靈，與神相交、同行已有一段時日的人，可能會說：「我沒有服事的能力，我知道為著確定的服事，我需一個真正的聖靈之充滿。」為此，你應該採取的簡單步驟是什麼呢？實際上就是我已經列舉的那些，只是在更豐富的程度中運用，並再加上：對任何可能祂盼望你去做的服事，都毫無個人成見地完全地順服。

　　先是在你的日常生活裏完全降服神，去行祂的旨意。而現在是要對神為你所揀選的服事，完全地順服之。以致祂若盼望你進廚房，在那裏服事祂，你的表現會如同祂對你說：「去講台上傳講我的信息。」一樣地滿足。

　　我接受聖靈的洗之方式，是那麼地明確，以致我仍然清楚地記得各個細節，就和我當初得救的時刻一樣。為著能清楚地告訴你，我將只交待幾個重點，可以顯示神一路引領我的幾個步驟。最先是接受聖靈，然後三年之後得著服事的能力。

　　(1)向神順服和奉獻之後的結果－－勝過罪，這持續了好幾年。接著
　　(2)領受了有位格的聖靈，結果是平安、喜樂……等等，但仍然沒有積極的力量去作見證，這樣又過了幾年，之後才
　　(3)徹悟到需要能力的澆灌。

　　在這之前，有三年之久，我都跳過這個問題－－「這可能嗎？」然後就陷入這種想法：「這不是為著現在的聖徒。」但是，我卻無法安息。那個呼求又回來了－－「難道沒有一個可以釋放我，使我好好服事的聖靈充滿嗎？」一直到我在另外一個人的裏面看見了，我便滿有把握地說：「現在我知道了。那個人所有的正是我想要的。」

　　賓路易師母個人經歷的尋求能力

　　在接續至下一個步驟之前，容我說：你若想在這件事情上與神的交涉辦得有果效，你就得一定有這種領悟：神一定為著你個人的能力預備了一個澆灌。除非這件事辦好了，不然你無法再往前。我在這件事情上足足耽誤了三年。正如前面所說的。我讀遍有關這個題目的群書，直到精疲力竭地絕望，因為似乎沒有一本書很清楚地講明，怎樣能得著這種澆灌。我再度被搞糊塗了，因為有人說有這種「澆灌」，但又有人說沒有。我被各種問題弄得心煩意亂。直到我在另外一個人的裏面瞥見了我所追求的，於是徹底地覺悟，並告訴自己：「我要直接到神面前，求祂向我證明，到底有沒有一個為著我個人的服事所有的裝備，是可以釋放我開口像彼得那天在五旬節所做的一樣。我要為自己親自證明。」拋開了書，拋開了各樣的觀點和理論，我孤注一擲地說：「我要到神面前去。」從此刻起，我不再有任何問題，只是下定決心，親自去證明是否真有其事。然後漸漸地，當我這樣一直抓住神的時候，我的裏面升起了一種愈來愈加深的決定，我要不計代價地得著這種服事的裝備，直到最後它變成一個向著神的哭求，好像它是我所最想要的東西，以致我竟能說，祂可以拿走我所有的東西，只要祂肯答應這個哭求。達到這個地步是一段漫長的過程，但是它卻在我的意志裏，產生了一個如此徹底地對神的降服。以致從那以後，我再也不需要為著「意志的降服」而有任何的爭戰。我能夠說，祂可以對我的生活絕對地做任何祂喜歡做的事，只要祂肯賜給我彼得在五旬節所認識的那種聖靈的自由。

　　我呼求：「我要彼得在五旬節所得著的釋放。我不在乎基督徒們是怎麼稱呼它。如果『聖靈的洗』不是正確的名稱，那就求你給我正確的字眼來稱呼它。我不在乎名稱，可是我要那個東西！」

　　我就這樣地抓住神，這麼緊緊地抓住祂以致把所有的「別人」，所有他們對我正追求的這個服事的大釋放所持的各種說法，統統從我的腦海裏都趕出去了。然後一股深沉的安息進到我裏面，我知道神會成就我所祈求的。我只等候祂的方法和祂的時間。

　　等候能力

　　這樣，我學習了「等候」「父所應許的」真正意義。我已經進到一種倚靠神的寧靜裏，祂一定會在祂的時候答應我的呼求。於是我就繼續去做我日常的工作，並非漠不關心，而是持定著一股篤定的信心，這「澆灌」在某一天終必來到。然而我也經歷著非常的試煉。因在那之後，我的經驗全是更深、更深、更深的挫折感。每件事似乎都每況愈下，而不是愈來愈好，如同我先前以為在一場如此浩大而慎重地與神的交涉之後，所會有的情形。我看起來是失去了一切我已經有的。在對我的聖經班傳講的當中，我緊張和「戰慄」的情況愈來愈嚴重，每件事似乎都一塌糊塗。

　　「己」的揭露

　　之後，一場最可怕的揭發臨到我，看到這「奉獻了的自己」是如何地以己之力，滲透入我在基督教的事工中。所揭露的實在使我憎惡，令我深深地羞慚，惟有奔向基督的寶血中求潔淨。當我接受有位格的聖靈時，是基督寶貴的血在我心裏做深刻潔淨的工作，脫離對罪的喜愛；但現在羅馬書第六章六至十一節對我變成了一個能力，使我明白了「我們舊人與祂同釘十字架……。」和保羅所說：「與基督同釘十字架」(加二20)的意義。

　　這之後就是一段停頓的時間，週復一週地我把這件事交託給神，料想已跟祂解決好了，祂就正要照祂自己的方式來答應我的呼求了。後來，聖靈很清楚地問我兩三個露骨而嚴肅的問題。第一，「若我答應你的呼求，你願意成為默默無名的人嗎？」「默默無名？嗯？好吧！我願意。我以前從來沒有面對過它，不過，我願意。」第二個來的問題是：「如果這個聖靈充滿的意思是失敗而非成功，你還會追求它嗎？」這又是新的亮光。我從來沒有這樣想過，我一直都相信它是意味著成功。不過，我還是同意了。我說：「好！我選擇作一名失敗者，只要這是神的旨意。」最後的第三個問題是：「你願意沒有任何經驗嗎？」「可是……」我說：「我一直以為那些有聖靈的洗的人，都是有經驗的啊！芬尼不就是嗎？還有艾撒‧馬漢(Asa Mashan)？如果不是得著一個經驗，那我怎麼知道我是已經有了呢？」「你願意單單信我的話而行，永遠沒有任何奇妙的經驗嗎？」「好！」這就是聖靈給我的三個問題，然後事情就完畢了。

　　信心的賜下

　　一兩週過去了，後來神在經文裏賜下一些亮光領我往前去，並漸漸地帶領我對祂的工作有一個正確的態度。這些話震撼了我：「你們雖不見風、不見雨，這谷必滿了水。」「不見！」是的，我已經同意這點，我將什麼都看不見，但是那「谷」－－我的聖經班－－別人－－必將被充滿。

　　後來，我注意到在以利亞與以利沙同行的故事中，以利沙一直切盼著那件「外衣」，「你若看見我，就必得著。」我明白我只要一直定睛在基督身上，祂會負責好其餘的一切。「是的！主！我就單單地定睛於你。」

　　之後從這些話語中，我又領受了更多的亮光，「他們正走著說話。」以利亞和以利沙一同行路，就在談話間，以利亞就不見了！所以，我只要繼續安靜地與主相交，把一切都交託給祂，祂會來成就一切。我知道現在祂就正在釋放我的靈，讓它進入安息，挪去它裏面所有的緊張，好叫它安靜而安息。然後，那個我知道神垂聽我的禱告的早晨終於來臨了。情形是－－

　　能力的澆灌

　　(1) 它是突然來的，當時我並沒有特別思想到這件事。
　　(2) 我知道在我靈裏，祂已經來了。
　　(3) 我的靈變成活的了，滿溢著亮光。
　　(4) 基督忽然向我成為一位實際的人，我無法解釋我怎麼知道，但是祂對我而言變得非常地實際。
　　(5) 當我步入聖經班，我發現自己能釋放地開口傳講，話語背後滿有聖靈的光照，以致人們在每一方面都對罪有悔悟。𠵎禱告有能力，以致似乎我只需祈求就可以得著。𦲁我的靈奔向神，從每一項被束縛於地上俗務的鎖鍊中掙脫釋放了！

　　那種對我靈魂湧流出如潮水般的祝福，是沒有任何言語能形容得了的。除了忽然而有口才之釋放除外，至今仍留在我記憶裏，最深刻的事就是強烈地在靈裏感受到神的光－－不是一種肉眼可見的光，而是神的臨在如此強烈到一個程度，以致人們一踏入房間，在神還沒有向他們，或向我說一句話之前，就立刻有人悔悟認罪了。很個人式地，每一件罪的影子都浮現在神水晶一般的聖潔上，如同一塊黑影，看起來是世界上最可憎的東西。而我們竟會犯罪冒犯這樣一位聖潔、慈愛的神，真是令人難以置信。

　　從那時候起，我整個的工作和服事被提升到一個完全新活的層次，好像被某種湧進的浪潮浮了起來。在忽然有了釋放的口才之後，聖靈湧流、漫溢入工作裏，禱告會不再死氣沉沉，反而那樣地充滿生命、自由的口才，甚至比以前世俗的「社交之夜」還吸引人。我們可以很輕易地花上三個小時來禱告，且滿有果效。大家都想禱告，為著要在寶貴的禱告時刻內必須完成的「工作」，時間真是太短促了。我們只好請那些想個人與主辦交涉的人到另外的房間去，免得打岔或妨礙了為著更多人，或是為地區和更遠地方的代禱工作。那潮湧般的禱告很快就接著有行動，禱告會眾不久就出去到街上，為基督得人；因為一切真實的聖靈之水流，至終必然會流到未得救的人身上，正如當初的五旬節那樣。如果聖靈注入一位信徒，不是流出來為基督贏得靈魂，這種流注就絕不會持久，或保持純淨而無摻雜。

　　三、爭戰的能力

　　「我們爭戰的兵器，本不是屬血氣的，乃是在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘。」(林後十4)

　　緊接著這層之後，就是聖靈在信徒生活中外在的工作。信徒在「十架的道路中」，被領入基督死的模子裏。在這以上，又是「屬靈的爭戰層」，是只有屬靈的人才會瞭解的。他能成為「屬靈」，是藉著「聖靈的充滿」和對十字架實踐的認識，從這裏面，他向著世界是已經被釘死的，並學習在聖靈的權能裏跟隨聖靈。

　　所以非常要緊的是，所有想知道如何向黑暗權勢採取主動攻勢的人，都必須確定自己已認識了屬靈生命各個預備的階段。他們必須知道由聖靈重生的意義，也應該認識，事實上可說是－－必須認識被聖靈充滿的意義。他們必須認識羅馬書第六章裏基督十架的權能，和怎樣向罪算自己是死的，並且「不容罪作王」而與罪爭戰。因為你若未與罪爭戰，你與撒但的爭戰就沒有用。對生活中任何已知的罪，不論是什麼罪，都必須毫無妥協，絕不寬容；因為只有當你對你個人生活中的每一件可能會給仇敵留地步，或削弱你勝過牠的事，都毫不妥協地爭戰，你才能認識以弗所書第六章裏所描寫的屬靈爭戰之權能。為著與「積極攻擊黑暗權勢的爭戰」有關的每一位神的兒女，問題是：你已經滿有把握地認識聖靈的豐富了嗎？你已如此地跟從聖靈，以致能在任何關鍵的時刻－－例如保羅在帕弗面臨法術者抵擋他的信息時－－聖靈就透過他靈裏的器皿運行著，以致把所有仇敵抵擋的權勢，都來一次壓倒性的征服。

　　攻擊性爭戰的能力

　　並非所有領受了見證能力裝備的人，都明白他們是蒙召去從事一場戰役，去打擊肉眼所看不見的撒但魔軍。這不禁令人震撼地看見：信徒所擁有的知識之度量，是何等決定了聖靈在經驗中可運作的範疇。信心是領受的容量，信心也是被運用到信心可支取多少知識的限度。信心也經常因著被放在一個有需要的地位上，而被帶動產生。如果你以為能力的裝備僅僅是為著「見證」，那麼你所能經歷到的，也就只有這方面了。但是如果你陷入了爭戰裏，這個爭戰就會喚醒「欲得勝」的信心。

　　如果你領受的服事能力是如此地明顯，以致重創且大大地搖撼了黑暗的國度，那你就會知道那與黑暗權勢的爭戰了。仇敵一路上要奪走你個人的勝利，但是只有等到你認識了從上頭來的裝備，你才真正地證明了爭戰的意義。只有當聖靈的大能臨到攻擊性的戰役裏，才能碰到仇敵，而所傳講的真理層面也決定了爭戰的程度。你可以見證神的愛卻沒有任何從撒但而來的反對；然而你若碰到罪，或宣講十架是我們與基督同死的地方，或宣講我們必勝過撒但，仇敵就會更活躍地來抵擋。羅馬書第六章的信息驚醒了「肉體」的抵擋，肉體反對「釘死了」這個詞。而勝過撒但的信息，是碰到了撒但本身，因此就驚醒了牠最猛烈的抵擋。

　　賓路易師母與同工的見證

　　二十世紀初由於美國的史哈拿生命更新，(她是「信徒快樂秘訣」一書作者)，帶進英國開西聚會。在這聚會中神的聖靈召聚了當代神所使用的器皿，如霍浦斯金、慕安得烈及賓路易師母等人，她在一連串特會中，宣講了「十字架」的信息，而帶下了二十世紀全球的復興，為1904年的復興鋪了路，這復興也連帶地引發了洛杉磯(1906)、韓國(1907)、印度(1905)、中國滿州(1909、1911)……等各地的復興；她的「十字架」信息在各處幫助許多神的兒女進入豐盛生命的境界。特別是二十世紀至今，全地神所使用復興的器皿和宣教士如戴德生、富能仁等。

　　以下是復興器皿的見證：

　　正如耶穌降生以前的日子裏，有許多像亞拿和西面那般的神所隱藏的器皿。在這呼召神的兒女起來禱告的日子中，有一位這樣的器皿顯明在開西聚會中。她在兩年以前就將自己獻給神，做為代求之特別服事。神如何帶領她的故事，最好用她自己的話來敘述，她說：

　　我曾讀過一篇信息上面說：「如果有一個人絕對順服神，願意答應祂禱告的要求，那將要有何等奇妙的果效呢－－祂真正地需要這樣的一個人。」於是我跪下謙卑地對主說，如果祂需要用我來禱告，我願意。當我全心向主說，主啊！我願意！這時似乎有一隻手按著我，於是我降卑，更降卑，直到我整個生命被倒空－－並且哭泣。

　　有好幾個月，神使用我為一些小事情禱告，但是大約六個月以後，有一天，我進入了完全的黑暗中。當時我照常地到主面前，但這黑暗持續了有一個禮拜。然後，在一個早上大約十點鐘的時候，痛苦變得很可怕，於是我呼求：「主啊！這到底是怎麼了？」祂回答：「和我一起來，我要指示你此地的罪。」我們似乎進入到荒漠中最糟糕的地方，在那兒我看見的罪是前所未見般地可怕。我開始為百姓哭求。我禱告說：「主啊！求你賜這地有一個復興。」然後我得到完全的平安，但第二天早晨同樣的時間，主又來呼召我，帶我到更遠的地方，後來祂更帶我到那些福音從未傳過的地方，我便痛苦地呼求主賜下「全世界性的復興」，如此的情形持續有一週之久，然後這種情形便不再發生。

　　從那時起，我便儆醒等候復興的來臨，要看主如何差來祂的復興。每當我聽見有人特別被主用時，我便到主面前問說：「主啊！這人到底是不是你復興的器皿？」主回答：「孩子，他只是其中的一個。」當我再為另一位被主大用的僕人求問時，主的回答還是一樣。主又說：「我還有其他更多的器皿呢！」

　　1902年開西聚會－－那是我第一次參加這個聚會－－得知要成立「禱告小組」，為「世界性的復興禱告」。於是，我到主面前呼求：「主啊！為什麼我們要為你已經應許的事情禱告呢？」你說：「這復興在我的國度中是已成就的事實了。」我便問道：「那麼主，為何它仍未來到，還要這些禱告小組來祈求呢？」主回答說：「我已預備好了，但是我的兒女還沒有預備好。在這事未成之前－－他們必須傳講十字架的信息－－就是加略山的信息。」

　　重新傳講十字架

　　「我已預備好了，但我的兒女還沒有預備好。」這句話指出神興起世界性的禱告小組的必要性乃是要在祂的子民中造出饑渴的心，並預備他們成為將要降下恩「雨」的導管。「他們必須傳講十字架的信息」這句話也告訴我們，神不能賜下復興，除非等到加略山的福音被傳講。

　　現在他們同心的呼求升到天上，基督在祂寶座上已預備好要賜下祝福。那曾經被人「踐踏在腳下，視為平常」之神兒子的血，將要再次從天上向世人作見證。

　　當我們轉眼注視祂的工作時，我們是否看見十字架的信息被人重新傳講呢？是的，確是如此。早在1903年在信徒的各種刊物上，神帶領傳講的信息都是重新傳講加略山的福音。在年度的特會、公開聚會及特別聚會中都一再地強調「需要直接的傳講十字架的信息」。當時有一份著名的刊物標示著，「我們因重新傳講加略山的福音而感欣慰」。

　　在這些跡象之外，很重要的是，在1903年的開西聚會，當時天上的窗戶打開了，聖靈像供水般掃過參加聚會的五千男女信徒－－許多人從地極而來，尋求聖靈的能力－－神向他們啟示出加略山十字架具有新鮮活潑的大能。幾乎所有神的僕人，都被祂託付，同心一致地傳講「十字架的真理」。這信息是神的能力，可以救人脫離罪的捆綁和刑罰。「與基督同釘」是得救的秘訣－－這道理成為每位神僕傳講的主題。

　　1902年聖靈吸引祂的百姓為世界性的復興禱告。1903年永生的聖靈倒在由全地聚集而來神百姓的身上(開西聚會)，引領他們回到加略山的信息中。

　　再者，1903年在遠方的印度，聖靈同樣地向祂的一位尊貴僕人在新鮮和活潑的能力中啟示加略山十字架的意義。神告訴他，四十年預備他是為了「向萬國萬民萬族，傳講十字架的道理」。他藉著上百萬的小冊子將加略山的信息分送出去。

　　是的，真正的禱告必須預備神的兒女前往領受五旬節聖靈大能的運行。並且聖靈來了是要為加略山作見證，如同當日在耶路撒冷的第一個五旬節一樣。

　　開西特會禱告小組帶進威爾斯大復興

　　1902年開西聚會中，有兩位威爾斯的傳道人說，在1896年開西聚會時，有十三位威爾斯信徒在一個中午聚集為威爾斯禱告，求神在威爾斯興起同樣能帶進更深屬靈生命的聚會。有六年之久，他們一直為此在主前懇求，直到第七年－－聖經上常用七年指神完全的時間－－主答應禱告的時刻來了。

　　再一次，沒有經過任何「人為」的安排，神的聖靈立即開始運行，預備了一個威爾斯的特會－－藉著一連串的引導和奇妙的安排，神奇的令任何人都會說這件事是神作的，極少經過人的手。這可說是神自己安排及促成的聚會。這個特會成為供應威爾斯的活水運河。1902年9月，有人問年老的豪樂，根據他的判斷，這時是否是舉行威爾斯特會的成熟時刻，他站著舉手兩眼望天說：「我是一個快要進入永生的老人，我說若這樣的特會能舉行，並且是出於神的賜與，而不是出於人的，那將給威爾斯帶來不可計量的祝福。」