基督教經典文摘

英國清教徒的見證(四)

　　七、工作是為事奉神、服事人

　　公元260年，天主教優西比烏將基督徒在世上的工作認為是低於傳道人的次等虔誠，造成「聖品」階級的錯誤。如此，是否定了以弗所書說，作僕人是站在基督僕人的地位，服事主神聖的觀念。(弗六5-7)

　　清教徒的復興是按著《聖經》的真理，將「工作」回歸在正確的地位上，即基督徒在世上的任何工作，在神看是沒一點差別。他們將每份職業和基督徒屬靈生活整合在一起，它使每份工作(透過服事)都能榮耀神、順服神，且是表達自己對鄰人之愛的場所，因而每份工作都具有其重要性。這也是羅馬書第十二章「將身體獻上，當做活祭，……。」(羅十二1-2)全人事奉才能一致。

　　工作是屬天召的一部份

　　除了指出所有類型的工作都是聖潔的之外，清教徒的第二項堅定主張──神呼召每個人履行天職。清教徒說，每位基督徒都有一個天召。聽從天召就是順服神。

　　首先，清教徒強調揀選和護佑、治理等教義，因此，每個人理所當然都有一個從神而來的關於工作的天召。清教徒神學家理查德．斯蒂爾寫道：

　　「神呼召每個男女，……以世上某種特有的方式侍奉祂，是為了他們自己和公眾的好處。……神作為這個世界的偉大統領，將適當的職守和職權範圍分配給每個人。」

　　每人努力找到自己天召的職位

　　在舊約利未人在三十歲時開始正式服事神，預表基督徒生命成長時，必能在信心中找到自己的天召。

　　柯頓．馬瑟斷言：「每個基督徒通常都有一個屬天的呼召。也就是說，應該有某種特定的事務，……它通常是一個基督徒花最多數時間來從事的；他就可以在這一事務上榮耀神。」

　　約翰．柯頓也說了類似的話：「信心吸引一個基督徒的心活在一種正當的屬天的呼召之中；每當一個人開始仰望神和祂所賜的恩典時，他會努力找到一種正當的呼召和職位，否則不會安歇。」

　　清教徒屬天呼召的效應之一是使工人成為侍奉神的管家。從實質上看，是神將工作分配給了每個人。從這個觀點來看，工作不再是冷漠的了。

　　工作的屬靈目標和道德目標

　　理查德．巴克斯特贊同上述關於工作是屬天呼召的屬靈目標和道德目標的觀點。他說，工作的目的是「順服神，造福他人」；他還說：「我們應該將公益，即多人的好處，置於我們自己的益處之上。因此每個人都必須盡力為他人做好事，尤其是為教會和國家。」

　　他們認為如果在屬地的工作上沒有盡全力，而以屬靈的名義為由來推拖，那就是一種罪惡。他們在工作能找出不受世界誘惑的美德，就是與神聯合的生命。約翰．柯頓的理想工作態度是適度的工作。他說：「在每個活生生的聖徒裏面，存在著兩種美德的一種奇妙組合，即：一方面勤奮於世事，另一方面卻又向著世界死；這奧秘當事人會意，旁人卻無從知曉。……雖然他在天召中極力勤奮工作，但他的心不專注在這些事情上；當他得到財物時，他知道該怎麼按神的旨意處置。」

　　在保羅的教導裏面，勞力工作得到金錢是為自己的需要，也可以幫助那些有需要的人，(徒二十34)而且不勞力的人，就不可吃飯。(帖後三10)

　　八、教育的目的和實行

　　基督教的信仰，強調屬靈教育，以主耶穌為導師，為榜樣。保羅傳道不只介紹福音信息的內容，也以父親和母親的角色從事教導信徒。(帖前二)傳道人和教會長老的工作主要是在教導信徒在言語、行為、信心、純潔上，走上敬虔的生活。(提前四12)

　　屬靈的教育

　　清教徒屬靈的教育是以家庭聚會為主，他們主日全家聽道，回到家中討論所聽的信息。教會將傳道人所講的信息印發給各家庭。傳道人每週探訪、幫助父母造就靈命。

　　除了由年長的信徒來教導青年的父母，教會長老會選一些屬靈的信徒進到信徒家中輔導每個家庭。

　　工作教育

　　在以弗所書第四章論到教會的建造，「成全聖徒，各盡其職」，(弗四12)主要是指成全信徒包括在家庭和工作的天召，就是各人從神領受的工作職份，為要在社會上服事世人。清教徒在實行上，是由靈命成熟的專業信徒來幫助各行業的信徒，這個觀念，帶進十九世紀英國皇家科學院，就是由基督徒科學家所組成，他們在科學院中成全了許多青年科學家。今天在美國清教徒中保有一個優良的傳統──即年長信徒帶領青年信徒在職業上的學習。

　　新約聖經強調屬靈相交教育，為要達到敬虔的生活。(徒二42、弗六1-4)清教徒為了在生活上全面的事奉神，所以注重全面及廣泛的教育。

　　彌爾頓說，這一定義的核心是，全面的教育可以使人得到造就，去「勝任各種職位，包括私人職位和公共職位。」人文教育是綜合性的，可以預備好一個人去做好人生中蒙召去做的一切事。

　　清教徒是教育的倡導者，在說英語的美洲移民中，無人像清教徒那麼快地就建立了高等教育。清教徒抵達馬薩諸塞海灣後僅僅六年，大法院就投票，斥資四百英磅「建立一所學校或學院」。哈佛神學院就這樣成立了；早期它是由農民的奉獻來維持生存的，農民們捐獻麥子來供養師生。

　　對教育的認識

　　從聖經得到啟示，神創造萬物是要交給人來管理，因此，清教徒知道神賜給人理性是要從神得到知識，並將知識應用在生活和工作中。教會二千年來，屬靈基督徒成為科學、人文的專家，都因為他們有了敬虔的生命而產生的。

　　現代教育史學家稱道清教徒取得的重大教育成果。其中一位說：「英格蘭共和體制時期，大學學習的好幾個方面都達到了巔峰。」在1640-1660年間，清教徒執政者積極管理國內學校，並成立了新學校。1641年宣傳法令促成威爾斯成立了六十多所學校。克倫威爾「成立並重新建立了幾十所小學，並派專員到全國各地去調查教育需求。」

　　信心和理性的互補

　　基督教的信仰是透過人的理性而來，柯頓．麥瑟說：「每一樣恩典通過理智進入人的靈魂。」而且，重生的恩賜必定賜下理性的更新和提昇。因而，提昇他生活和工作的知識和技能。

　　撒母耳．維拉德說：「信心以知識為根基；雖然用信心的眼睛看得見神，但也必須由理性的眼睛看見祂；因為雖然信心看得見高於理性的事物，但信心總是以理性的方式來觀察的。」

　　神是屬天、屬靈和超自然的知識，及一切自然和人文知識的源頭。這個看法正如保羅所說的：「我所禱告的，就是要你們的愛心在知識和各樣見識上多而又多，使你們能分別是非，做誠實無過的人，直到基督的日子。」(腓一9-10)

　　學校課程以聖經為中心

　　清教徒有著這種宗教信仰的教育觀念，自然會把聖經研讀和基督教教義作為課程中心。這一實踐可以上溯到馬丁路得，他堅持：「最要緊的，每個人在大學和學校裏的最初讀物，應該是聖經。……我建議父母不要把孩子送到不將聖經視為至高無上的那些學校去。」

　　美國初期，哈佛神學院的規則是：

　　「每個人都應該每日讀聖經兩次，而且，若他的導師要求，他應該準備好隨時講述他精通的經文，……『你的言語一解開，就發出亮光，使愚人通達。』(詩一一九130)」

　　神永遠的旨意是要使人成為祂的眾子，效法祂獨生子，生命成長，以便治理祂所創造的世界，(來二5)清教徒在這個真理上找到「教會的定義」。

　　教育的目標

　　基督教教育目標的經典陳述，呈現在彌爾頓的著名論文《論教育》(of Education)之中。他寫道：「那麼，學識之目的是通過重新正確認識神，來修復我們始祖的敗壞，並且通過認識神，來愛祂、效法祂、像祂。」

　　他們的教育理論有一個優點，即明白教育之目的。他們的首要目的是基督徒的栽培與成長。

　　劍橋大學中，受清教徒影響最深的《以馬內利學院章程》說：「有三件最要緊的事是我們期盼本學院全體同仁參與的，即：敬拜神、增加信心、培養正直道德。」

　　約翰．諾克斯勸告蘇格蘭議會說：「要極其認真地對待青少年道德教育和敬虔培育」，以「使基督的榮耀得到更多彰顯」。

　　「應該清楚地教導、努力敦促每位學生，使之認真思考，人生及學習的主要目的是認識神和耶穌基督，這就是永生(見約翰福音第十七章3節)，因而，人生應該以基督為根基、為全部純正知識和學識的唯一根基。」

　　九、社會服務

　　二千年來教會屬靈生命的復興，必定帶進社會和國家的更新；因為神為在教會中興起合用的器皿，使他們在社會中站在領導的地位，來服事社會，如同舊約的約瑟、但以理等人。

　　新約教會對於照顧貧窮，首先是照顧神家中的信徒。(提前五9-16、約壹三17-18)其次，是照顧社會上在患難中的孤兒、寡婦，(雅一27)這是神給教會的責任。清教徒在《聖經》真理中恢復了教會對社會的責任，在這真理下，1480年至1660年英格蘭其私人捐獻，一大部份是出於清教徒。在十五、十六世紀，除了少數地主外，絕大部份百姓都是貧窮，只夠維持生活。

　　最顯著的，清教徒傳道人是他們的榜樣。雖然清教徒傳道人大多是相對清貧的，但卻是憑著信心行事，成了基督待扶貧事業的特殊典範。塞繆爾．瓦德記載：「查德頓(Chadderton)先生這人真好，對窮人有著如此熾烈的慈愛，真是好基督徒的典型代表。」

　　約翰．福克斯寫道，他曾在伍斯特(Worcester)約翰．胡珀的家看到「一張擺滿精美肉食的桌子邊圍坐著一群乞丐和窮人。」福克斯詢問後才曉得，胡珀有招待窮人吃飯的慣例。理查德．格里納姆在他的教區制訂了一個供銷合作計劃，來幫助窮人在危機時刻購買便宜的穀物。

　　納彭說：「清教徒傳道人，打開錢包給急需的囚犯，幫助掙扎的學生讀完大學，並將低於市場價的物品賣給窮人。」

　　個人性非體制性的活動

新約聖經提到「捐輸」幫助有需要的人，一是按個人信心和捨己的程度，而且以基督為榜樣。(林後八1-9、九6-7)因此，清教徒不太信任政府或社團辦事機構，而更確信個人的社會責任。對他們而言，有效的社會行動是從個人做起的。清教徒認為人都墮落了，機構也逃脫不了墮落的影響，因為機構是人的產物。

　　在新約聖經中，使徒行傳中的馬其頓教會，他們甘心樂意捐助耶路撒冷教會中貧窮的基督徒，是基於他們的信心和愛心。所以，清教徒在捐輸方面，也是根據個人及家庭的信心和愛心，使神豐盛賜福，由個人、家庭及教會達到整個社會。他們服事貧窮和孤兒、寡婦的機構是由有信心的信徒組成，而非由人意推動成立，在機構栽培受助者的靈性和工作能力。理查德．斯托克指出：

　　「減少貧困的最仁慈的做法是讓他們勞動。讓窮人勞動的做法，使贈予者受益；使共和體(國家)受益，因為它既不必養懶漢，也不必養閒人；它也使窮人自己受益。」

　　將社會公眾利益，置於個人利益之上

　　威廉．珀金斯說：「無論是誰，……如果他為自己謀利益，完全是為自己，而不為社會公益著想，這人就背叛了他的天召。那種『人人為自己，上帝為人人』的說法，是醜惡的。」

　　理查德．巴克斯特指出，在神聖的共和體中，凡事都應該為了「社會公益及神的榮耀和喜悅」。

　　1630年，約翰．柯頓勸勉那些離開要去他處謀生的移民者說：「每位離去的人，去吧！以追求公益的精神前行！不要只顧你們自己的事，也要顧別人的事。」

　　塞繆爾．維拉德說：「每個人都應當顧及全體的公益，如果他沒有全心全意地追求公益，那麼他就是個不公義的人。」(完)

　　「我所禱告的，就是要你們的愛心在知識和各樣見識上多而又多，使你們能分別是非，做誠實無過的人，直到基督的日子；並靠著耶穌基督結滿了仁義的果子，叫榮耀稱讚歸於神。」(腓一9-11)