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第一章 人被造的目的
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第四章 神的國藉內在生活降臨 蓋恩夫人 這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到。天地要廢去，我的話卻不能廢去。（太二十四14、35） 天國的福音是什麼？就是內在的生活。耶穌基督自己說得很清楚。當有人問祂說神的國在那裏時，祂回答說：「神的國既不在這裏，也不在那裏，神的國就在你裏面。」（根據法譯本路十七20、21）這個內在的福音，在神兒子第二次再來以前必須傳遍天下。 一個願意放棄所有行動之自由而降服於神，讓祂在生命中掌權的人，神的國在他的生活裏是明確而實在的。基督為祂自己的緣故，要在我們整個人身上取得獨一且絕對的統治權。彼拉多問祂是王麼？祂回答道：「我為此而生，也為此而來到世間。」然而，祂在我身上的主權，只能因著我們己生命--所有自己的興趣、自己的意願--的降服而相對地增加。祂的意願要取代我們每一個出於自己的動作。我們的天然必須降服於祂，然後祂才成為我們的復活、我們的生命。耶穌基督顯然只能藉著內在生活而運用其統治權。 這件事是怎麼發生的呢？當耶穌基督論及祂的國時，祂說祂「特為給真理作見證。」(約十八37)藉著真理，祂要掌權。當一個人轉入內在生活，裏面被掌管時，他開始受教於真理，他看見神是一切，而自己一無所有；也看見自己所謂的完全無有，不過是一種具反叛性的無用之物；而自己所有的儘是任意妄行、堅持己見，企圖僭越神的主權，都因自己的無知與罪過。結果，耶穌基督得不到人的順從，祂就不是這個人的王，因為祂之所以為王，是因我們臣服於祂。我們必須不斷地降服於祂，不斷地服從祂的旨意，好叫祂的意願取代我們的意願。否則，我們仍舊是僭越者，祂不是我們的王。 「愛」折服了我們的意志歸於神，「信」使我們的本性受到完全的約束。信是神所賜的禮物，而清純的愛擁戴神坐上我們生命的寶座。真理為祂預備祂的國，也挪除那攔阻祂掌權的障礙。真理開啟一個人看見人任憑己意搶奪原本屬神的一切，並引導他歸還給神。然後，耶穌基督才成為這個人生命的主。 一個國王不但使用他至高無上的權力，而且為著提高他的榮耀，他任意處置他的臣民。為了保有這榮耀，難道他不是不斷地使他們的生命暴露於危險之中嗎？至於他們的所有物，他也任意據為己有。一個貧窮的勞工可能僅剩一點薄酬賴以維生，但他必須準備好突然被徵召入伍，且毫不遲疑地順服，不敢有一點耽擱，並且最後要犧牲性命。當人們帶往殺戮之戰場時，為著國王的榮耀與他國度的保全，就欣然前往，由此可以明白我們對天上的君王當作何反應。 當我們願意把一切生命所據為己有的，為祂的緣故而完全放棄給祂時，耶穌基督就完全得勝了。只有祂能夠作成這件事，因為我們沒有辦法掙開己生命強橫的統治，只有祂能夠做。這就是為什麼耶穌命令我們要否認自己並撇下所有的--亦即自己所剽竊擅用的。我們一定要繼續不斷地否認自己，因為罪惡的本性在我們裏面始終不停地大量滋長。如果我們要得著釋放，須賴耶穌基督自己來毀滅這怪物。 耶穌基督是怎樣將它驅逐出去呢？祂只是將祂的生命，亦即祂的道，一點一點地栽種在我們裏面。擅自專權的己生命與神的道所孕育的生命無法並存，前者一進來，後者就必須撤退。一開始，己生命會鞏固其營壘，直到神的生命茁壯至豐滿時，便奪下所有的營壘。當耶穌基督迫使我們向祂完全降服時，祂就成為我們的生命。然後，我們才可以說：「活著的不再是我，乃是耶穌基督在我裏面活著！」於是，耶穌基督作王了，祂「為此而生，也為此來到世間。」 在主禱文裏，耶穌基督教導我們要祈求「願你的國降臨」，接下去要我們祈求：「願你的旨意行在地上如同行在天上。」換句話說，祂要我們求的是：神啊！為了讓你掌權，我們就非得把自己完全交給你不可，以至於不再有一點出於自己的意願。我們單單要遵行「你的旨意」，不是我們自己的，並且要完完全全地遵行如同在天上那般美好。愈絕對地脫離己的纏累，就愈能夠完全地遵行。耶穌基督的國度無疑地一定會降臨--當我們的意志消失在神的意志裏時，這件事就發生了。這是天國的福音傳揚開來所得的結果。福音已經傳遍天下，但天國的福音只受少數人歡迎。然而，一旦人們藉著完全棄絕自己而明白了讓耶穌基督作王的意義時，他們就會努力進入這個國。 如果說猶太人欺騙自己，以為耶穌基督要建立一個世上的國，我們也同樣可能希冀並想像一個外在的國來欺哄自己。這是因為我們不明白神要在我們裏面掌權，藉此帶領我們進入「神的安息」。我們卻像猶太人一樣，不住地往外尋找。 既然找不到神所應許給我們的安息，就繼續不斷地搜索著，比以前更忙於研究和工作，但是依然找不著。因為我們沒有進入大衛所說的裏面的居所--「你的居所何等可愛，我羨慕渴想耶和華的院宇。」（詩八四1、2）這居所絕不是指著安置著約櫃的帳幕，而是指著內在帳幕，即一個人在耶穌基督的國裏所享有的安息。大衛遠遠望見這個國，心裏就羨慕渴想。 由於我們沒有進入在我們裏面的聖所，所帶給我們的盡是屢屢增多的勞苦和困惑，難怪以賽亞責備道：「他們踏入無以計數的歧途裏，卻不說：讓我們居住在平安中。」（賽五十七10另譯）他們用工作和公式化的祈禱填滿自己，以致靈裏枯乾，並疲憊得無法勝任任何事情。他們忙著為自己「鑿出池子，是破裂不能存水的池子，」（耶二13）卻不快點去就近活水的泉源，就是耶穌基督自己，喝祂一口解渴之水，就可以醫治我們的病態與疾病。 他們在忙碌的生活裏，充塞著許多無謂的紛擾，屬靈的興趣至終會消退，遂轉向屬世的娛樂裏。更糟的是，當他們在外面的儀式裏努力地尋找神卻找不著時，他們就放棄一切，進而懷疑真理。真理既被摒棄，謬誤與虛謊遂取而代之，祂的仇敵就掌權了。因為真理是為耶穌基督的國預備道路，而虛謊卻開啟了仇敵統治之門。 如果我們明白這內在生活和內在神國的價值是無法估計的，我們就會變賣所有的來保有它--亦即藉著裏裏外外徹底的奉獻與完全地棄絕自己。這位天國的王無論如何一定要掌權，而當耶穌基督在裏面掌權時，我們也可以作王。因為我們一向受制於情慾的暴虐統治之下，也受制於自愛的貪婪與自高的私慾；一旦降服了耶穌基督，我們就不再受制於根深蒂固的自愛而自以為超群，也連帶地不再受制於擅自專權的靈。就著以上的解釋，我們可以說：服事神就是作王。（羅五17「那些受洪恩又蒙所賜之義的，豈不更要因耶穌基督一人在生命中作王麼。」） 有許多善良且有德行的人相信這整個宇宙理所當然地需要一個更新。他們覺得這是藉著一件轟轟烈烈的事情而來的，因此他們一直期待著一個特別事件發生。結果，他們沒有進入神的旨意裏，也沒有順服聖靈的運行。他們在半途停滯不進，不可能進入在神裏面的豐滿與成熟。但這個更新的發生誠如經上所說：「神發出祂的靈，他們便受造，」就在這當兒，「地面更換為新」。 神賜下內住的「靈」在我們心裏，因著老我的毀滅，靈就愈來愈充滿在我們心裏，叫我們在基督耶穌裏成為「新造的人」。誠如保羅在羅馬書第十三章十四節和哥林多後書第五章三節所說，這新造的人不但成為我們的衣服，而且成為我們的生命。藉著這內住的靈、聖靈、真理的靈，我們重新被造。重新被造的意思，不就是在基督耶穌裏成為一個新造的人嗎？ 魔鬼正奮力抵擋這內在的靈散佈到全世界去。為著這個目的，牠不擇手段地利用那些靈裏沒有被開啟的人和知識份子。他利用他們抗拒這內在的靈與內在生活所帶來的更新。實在很奇怪，那些犯大罪的人沒人理他們，即使最最殘暴的罪也不會引起騷動，也沒有人會為那些抵擋真道的書憂慮。然而當一本說到內在生活的書出現時（無疑地蓋恩夫人首先想到的是「簡易祈禱法」這本書，由於遭受反對，結果她被送到巴黎的彼斯底監獄，囚禁了好幾年--譯者註）整個世界都激動了，社會上各種不同的份子都在這點上聯合起來抵擋。整個世界似乎預料到「尼尼微」會因著內在生活而傾覆。 然而，儘管有反對和逼迫，內在生活卻愈發廣傳，縱使恐懼和自愛幾幾乎乎攔阻了所有的人進入這種生活，卻不能攔阻神把它栽種在一些人的裏面。那些願意過這種生活且渴望完全屬於神的人，喜愛這種生活。神應允那些不在自己靈程上放下一些障礙的人，以內在生活作為他們悔改後的賞賜。這樣的人，神首先要帶領他們進入內在生活。 耶穌基督的國要建立在我們心裏，非藉著內在生活和老我的毀滅不可，照樣這個國是要在全世界建立。改革運動顯然只能因著各個人的改革而見效。所以，藉著內在生活開展在我們每一個人裏面，才會帶來最後的更新。 有些人致力恢復合一，以為可以很容易地藉著外在的方法，使那已經分裂成許多部份的大身體合而為一。他們殷勤地努力，卻看不見果效，都因他們沒有看見只能從裏面達到合一。一個人要與神聯合，只能藉著禱告、內在生活和愛達成，進而與所有的事物聯合。這聯結的愛，使一個人再次與那愛之源頭聯合，也再次與所有屬乎愛之源頭的聯合。如果我們都真正過內在的生活，我們會與所有的基督徒完全合而為一，因為耶穌基督曾為此向父祈求。祂說：「父啊，使他們合而為一，像你和我合而為一一樣。」（約十七21另譯）如果我們真正地獻身於內在生活，我們所有的人會完全合一。那麼就像保羅在加拉太書第三章二十八節所說的，不分為奴的、自主的、猶太人、外邦人，都在耶穌基督成為一了。所有的人要聯結為一，必須以個人與耶穌基督的聯結為前題。 這種聯合的方法是殷切地致力於發展內在生活，藉著除滅舊人與完全棄絕自己來達成。要迫切地禱告，並操練與神同在，這種生活與神所量給我們的職業並非無法並存，職業本身不是罪。 有一種錯誤的觀念以為，過內在生活就必須放棄許多日常生活的工作，以致很少人願意進入。不，沒有一種職業會與它衝突。施洗約翰勸每一個人要在神目前呼召他所在的崗位裏達到完全。幾乎沒有人像大衛那樣懂得內在生活，然而有誰比他更忙呢？聖經上很清楚地提到，當他不再像往日一樣在前頭率領軍隊出戰時，他犯罪了。他待在家裏，到平頂上遊行，罪在他裏面懷了胎就犯出來。據說身兼五花八門之職務的波斯考將軍（Marshal de Boucicaut），並不因著工作而攔阻他花許多時間在禱告上。聖路易士（St. Louis）、聖艾爾吉（St. Elzear）和我們所知道的權貴，雖身居要職，卻已學會如何過一種內在的生活。 所以，做一個過內在生活的基督徒，並不需要放下自己的職務或生活中的日常例行工作。說得更正確一點，我們要努力使內在生活像麵酵一樣，使全世界都發起來。一個人必須從這個罪惡的世界裏完全分別出來，也只有這樣才可能過內在的生活。在修道院裏有許多人因著愛世界而偏離了，甚至沉迷於其中遠超過生活在世界裏的人。他們沒有看見自己的錯誤，以致變成假冒偽善的人，微妙的自負感愈來愈充滿他們的裏面，卻看不見其中所有的矛盾。 一個人在裏面致力於保持神的同在，則無論走到那裏都有神的同在。當一個人全然被這件崇高的事所佔有時，其他所有的事情都顯得無關緊要，甚至乏味得令人對它的存在只生厭惡。這樣的人會發現所有日常工作，因著神的同在而做得完美。這是因為一個人過一種有條有理的內在生活，並且繼續不斷地與神聯結，祂便能夠使他的工作獲得成功。因著靈魂與意志的降服，神可以照祂的意思來感動他並帶領他。 讓我們致力於過一種內在生活，也盡我們所能地讓我們的弟兄姊妹們也對此發生興趣，然後我們會看見「地面更換為新」，耶穌基督得以在全世界被尊為王，在每一個人的心中掌權。祂只能因著我們完全棄絕自己而得以掌權；而我們只能藉著內在生活進入棄絕自己的實際，看見自己的擅自專權，並引導我們把所佔據的一切歸還給神。這樣，耶穌基督才得到完全的主權，祂所喜悅的意旨也得以成全，並且在一顆把所有的攔阻都倒空了的心裏，祂得著完全的順服。這是神在教會末後的世代裏所訂的計劃。那些孤零零的個人們所經驗到的，將成為整個教會的產業。那些特別蒙恩的個人，曾被引導去經歷許多不同的階段，最後得以完全棄絕自己，絕對讓耶穌基督掌權--這樣的事，我們也將會在各地的教會裏看見。 <<下一篇 |
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