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合神心意的工人 概 論
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第三章 工人的性格 前言 工人的性格決定他被主使用的程度，主耶穌和保羅是我們最好的榜樣。我們可以從馬可福音──說明主在地上做僕人的榜樣，及保羅在哥林多前後書、提摩太後書，認識作主工人該有的性格。 在這方面倪拆聲弟兄「主工人的性格」一書中，有很好的教導，供同工們參考。 每一個被神用的人都有他基本的構造，基本的性情。有了這些基本的性情，他就能成為有用的人;沒有這些基本的性情，他在事奉的路上就沒有用。一個人也許在好些方面都行，但是如果他缺少這些基本的性情，這個人要出去工作，就是他的心要作工，他那個人卻不能作工，他的工作無論如何作不好。 我們沒有看見一個作工的人，自己的身體管不了，而能夠作工的，你作別的事如何，我們不知道，但是，在事奉神的路上，我們還沒有看見一個沒有愛心及不能約束自己身體，叫自己的身體聽從他自己的人是有用的。我們也沒有看見一個人沒有受苦的心而能夠作工的。我們也沒有看見過一個人是不會聽話的人，他在那裏是能夠事奉神的。所有事奉神的人，總是有這些基本的性情。換句話說，他是有這些資格的。在神面前，神憐憫他，給他有這些情形，叫他能好好的事奉神。 一、對真理的態度 每一個作主工作的人，總得維持真理的絕對。這個當然需要人得拯救，脫離自己，才能對真理絕對。有許多弟兄姊妹，對真理不夠絕對，是受人事的影響，受情感的影響。對真理一不絕對，那他在工作上，就難免犧牲神的真理而為著人，難免犧牲神的真理而為著他自己，難免犧牲神的真理而為著他的情感。所以，事奉神有一個基本的要求，就是真理不能犧牲。我自己能犧牲，真理不能犧牲;我的情感可以犧牲，真理不能犧牲。有多少作工的弟兄的困難是發生在他的朋友中，有多少作工的弟兄的困難是發生在他所熟識的人中，有多少負責的弟兄的困難是發生在他的家庭中。他們因為家庭的緣故影響到真理，因為朋友的緣故影響到頁理，因為親屬的緣故影響到真理。這樣的人，都是神不能用的人。 二、成熟的性格 成熟的性格是從基督領受豐盛的生命而來，也是背十架而產生的。正如羅馬書第五章三至五節所說，藉為主受苦所產生的老練一一成熟的性格。 (一)有受苦的心志 聖經並不要神的子民受苦，工人受苦是因效法基督，就像為主受苦，如同父母為兒女受苦。這種與世人所謂的受苦，完全不同。工人為主受苦就屬靈的看法是，「因愛而捨己，因愛而服事」，這種受苦是甘甜，且有享受。因看見主及別人得祝福而喜樂。 那麼，聖經所說的受苦，是什麼意思呢?在聖經裏，受苦乃是我們在主面前專一撿選的路。就是說，木來主安排我們能夠滿有恩典的過日子，不過今天我們為著事奉的緣故，為著要作神僕人的緣故，寧肯揀選這一條受苦的路。所以，受苦的路乃是揀選的路。就像大衛的三個勇士，本來可以跟大衛過日子，可是因為大衛要喝伯利恒城門旁井裏的水，他們就冒著險闖過非利士人的營盤去打水。(撒下二十三14-17) 我們要知道，受苦的心志並不是受苦。受苦的心志的意思就是:「我裏面在神面前有一個心願，願意為主受苦，我存心要為主受苦，我裏面甘心樂意的要為主受苦。」這個叫作受苦的心志。所以，有受苦心志的人，在事實上不一定都受苦，但是在心志上是把自己擺上的，是甘願受苦的。比方說，今天主給你有得吃，有得穿，主給你有比較好的地方住，有比較好的傢俱用，那也未嘗不可以享用。主如果這樣安排，你可以在主面前接受，但你仍然有一個願意為主受苦的心志。雖然現在你的身體並沒有受苦，但是你的心志卻願意為主受苦。 聖經教導在試煉中的信心要「至死忠心」(啟二 10)，但不一定每一位都要殉道。如果工人有此心志，必能在工作上站住成全大事。撒但對他也無可奈何。啟示錄第十二章十一節說，弟兄勝過牠的最後一個兵器是「雖至於死也不愛惜自己的性命」。 (二)攻克己身，叫身服我 哥林多前書第九章二十三至二十七節，保羅說到為福音的緣故，保羅要操練克服身體的各方面的需求，使在保羅管理之下，不受身體的拖累、妨礙他傳福音的工作，所以他能在各種困難環境中為主作工。他說:「凡較力爭勝的，諸事都有節制;他們不過是要得能壞的冠冕;我們卻是要得不能壞的冠冕。所以我奔跑，不像無定向的;我鬥拳不像打空氣的。我是攻克己身，叫身服我;恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。」在這一段聖經裏，第二十三節說，「凡我所行的，都是為福音的緣故」，可見這是傳福音，事奉神的人的路;第二十七節說:「我是攻克己身，叫身服我」，這是神的僕人對自己一個基本的要求。(林前九25-27) (1)什麼是攻克己身 攻克己身叫身服我的意思，是猛烈擊打身體，使他成為我們的奴僕，順服我這個傳福音的人。因為墮落後身體的各方面慾望及需要，常常不能順服，會妨礙我們的服事。攻克己身並不是「苦待己身」(西二 23)，也不是禁慾主義──禁止嫁娶、禁戒食物(提前四3)。攻克己身就是諸事都有節制的原則，也就是說約束自己身體，不讓它有過度要求，有過分自由。例如運動員，飲食、穿衣、睡眠、居所都不得有過度享受。 那麼，什麼叫作 「叫身服我」呢?要知道什麼叫作叫身服我，必須先知道到底身體的要求是什麼，身體有它的要求，我們在這裏稍微題起幾個具體的例子，像飲食、休息、睡眠、舒適、衣服、生病時的照顧等等，都是身體的要求。「叫身服我」，意思就是在工作有要求的時候，在場上賽跑的時候，我因為平日是攻克己身的，所以就能使我的身體聽我的話。如果平日是沒有訓練，放鬆慣了的，那麼等到賽跑的時候，腳也不聽話，手也不聽話，肺也不聽話，什麼都不聽話，就不能應付賽跑的要求。 (2)如何攻克己身 在飲食方面，神要我們合理取用，使身體健康，也要操練禁食禱告，使它順服。現代的人飲食不但不合理，而且是放縱造成許多疾病，主耶穌出來服事，常顧不得吃飯，親屬出來禁止他，說他癲狂了。(可三 20-21)所以禁食可以操練約束身體合理的要求，禁食不一定完全不吃、不喝，有時可能按自己的程度而行。 在睡眠方面，身體需要睡眠休息，攻克己身是說有時為禱告、服事可以少睡或不睡。保羅所說的「許多儆醒」原文是「不睡覺」的意思。主耶穌在有需要時是整夜禱告。有的信徒能通宵或半宵禱告，就是這方面的操練。 在衣服方面，神要我們穿得暖，但不應該太講究。主告訴門徒，要看穿細軟衣服的，那要到王宮裏去看。信徒穿衣要合乎體統、整潔、正派，合乎身體需要，但到有需要時，像保羅所說，「受勞碌，多次不得睡，又飢、又渴，多次不得食，受寒冷，赤身露體」的時候，也能服事。(林後十-27) 在舒適方面，身體也要有舒適的待遇，有時神為我們預備，不要拒絕，但平時要盡量保持適中，或學習減少享受。戴德生父母為訓練他成為神的工人，在小時就訓練他在各方面減少享受。有些神的僕人對居住環境保持最低標準，就是預備在落後地區服事。 在疾病方面，有時身體疼痛、軟弱也要學習為服事工作忍耐，因為在人的力量夠不上時，若有信心如保羅所說，「靠著那加給我力量的，凡事都能作。」 (腓四13) 三、性情堅固 性情堅固的意思是意志堅定、結實、可靠、不動搖的，不受感情的影響。特別是環境困難，受逼迫時。保羅對提摩太的勸勉是:「神賜給我們不是膽怯的心，乃是剛強、仁愛、謹守的心。你不要以給我們的主作見證為恥，也不要以我這為主被囚的為恥，總要按神的能力，與我為福音同受苦難。」(提後一7-8)保羅這裏所說的剛強，是能用意志管住自己的思想、情緒的人。羅馬書第五章所說的「老練」，即是這樣的，這是他在許多患難中一點一滴學習而來的。 一個人搖動原因有二個基本原因，一是這個人是屬情感的，他怕別人不喜歡，要討人的喜歡。保羅說，我若討人喜歡就是不忠心主的僕人了。(加一 10)二是怕損失，怕背十字架，喜歡叫自己舒適些，彼得阻止主上十字架就是這個問題。唯有揀選十字架道路，撇下人的情感，捨己的人才能學到堅固的性情。 所以，受苦的心志的確是一個大問題。以後彼得把受苦的心志講得頂好，他知道他自己不行，他學了功課。他把受苦的心志拿出來當作兵器，這是他從前所沒有的。決沒有一個有所怕的人是剛強的，要學習被帶到一個地步，能對主說:「主阿，我其是甘心樂意背你的十字架，甘心樂意忍受任何的損失，不尋求自己的利益，不討自己的喜悅。」一個人站在這樣的地位上，撒但對他就不能作什麼了。 如果你不怕損失、不怕痛苦，能像約伯那樣，能像蓋恩夫人那樣，能對主說，神雖殺我，我還要相信神，如果神打我，我還要跪下來用嘴親那打我的鞭，你到了這樣絕對的地步，你就成了剛強的人。連十字架都搖不動他的人，就什麼都搖不動他，因為世界上沒有其他的要求比十字架更大。如果最大的要求你能應付，那就所有小的要求你全能應付。 四、有愛人的心 愛人的心是需要操練的，保羅對提摩太說:「與清心禱告的人，追求公義、仁愛、和平。」(提後二 22)愛人的心，包括愛弟兄及外邦人。一般工人對愛弟兄比較容易瞭解，但愛外邦人常有困難，因為他的不信，抵擋真道，又不聖潔，常逼迫信徒，所以比較容易輕看他們。但彼得說:「有了愛弟兄的心，又要加上愛眾人的心。」(彼後一7) 關於外邦人，有位神的僕人說:「每一個作主工作的人，不只要有愛弟兄的心，還必須有愛人的心。」所羅門說:「戲笑窮人的，就是辱沒造他的主。」(箴十七5)人都是神所創造的，因此都是可愛的。事奉主的人，作工的人，如果愛弟兄的心不夠，或者光有愛弟兄的心而沒有愛人的心，這個人就不夠資格，不夠條件來事奉神。必須有愛人的心，必須對人有愛，才有辦法來事奉神。所以，一切看見人就覺得討厭的人，看見人就嫌麻煩的人，看見人就輕視人的人，決不配作神的僕人。我們必須在神面前看見，人是神所創造的。人雖然墮落了，但是，人是我們的主耶穌所救贖的。」 (一)愛人的認識 福音的真義就是神愛世人，神創造人是按祂的形像造的。每一個人都是神所寶愛的，這就是主耶穌降世為人救贖的目的。所以，凡主愛恩典的必定體會耶穌基督的心腸(腓一8)，關懷他所遇見的每一個人。 其次，神期望每一個人都得救恩，神願人人得救，不願一人沉淪，我們要看見，我們與別人並沒有不同，我們是和許多人一同作人，一同計劃，要承受救恩。我們若有這種看見，就要覺得人人都可愛，不只是我們的弟兄姊妹。 (二)如何愛人 尊重每一個人:我們對弟兄姊妹及外邦人，要看他與我們同是神所寶貴，站在同等地位。我們蒙恩並非我們有什麼優點叫神看重我們，乃是出於神的憐憫。(羅九 16、18)對外邦人，我們要看見，他們是按神的形像造的，雖然墮落在罪中，仍有其寶貴的地位。 第二，對任何人都有信心及期望:保羅在哥林多前書第十三章中說:「愛是凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。」(林前十三 7)就是說對任何人有期望及信心。期望神藉著我們的服事、禱告祝福他們。相信只要我們盡力，他們必得最好的祝福及恩典。 第三，關懷別人:保羅說，愛人的表現是:「與喜樂的人要同樂，與哀哭的人要同哭。」這就是關懷、同情。換句話就是凡事與別人站在同等地位。同情他們的內外處境。但一個以自我為中心的人，是愛自己，根本沒有多餘的愛去關懷別人。所以，我們要效法基督捨己的愛才能關懷別人。 第四，接納別人:即接納別人的卑微、軟弱、缺點，找機會幫助他們。即保羅所說:「要俯就卑微的人」(羅十二 16)，扶持軟弱的，勉勵灰心的人(徒二 35)。特別是對待那些學問、知識、身體、德行、社會地位較低我們的人。 最後一點，也是最重要的，站在僕人的地位。主耶穌說:「人子來，並不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。」(可十45)基督徒是神的兒子，但神要我們學習做眾人的僕人。我們服事人是因愛他們，甘心樂意做他們的僕人，像保羅服事帖撒羅尼迦人，愛他們甚至願意為他們捨命(帖前二8) 五、殷勤不懶惰 馬太福音主耶穌論到作僕人的態度，說到有一個僕人把一千銀埋藏在土地裏，主人對這個僕人的評語是，「你這又惡又懶的僕人」(太二十五 26)。這段聖經給我們看見殷勤，不可懶惰，是作主工人基本的需要。由主耶穌的說法，懶惰是「惡」，是人的惡思想所產生的行為。 (一)那一種的人是懶惰的人 懶惰的人是不會找出事情來的。他們即使看見了事情，也盼望沒有事情，有許多基督徒都是抱著這個態度一一大事化小事，小事化無事;大工作化小工作，小工作化沒有工作，他們就是抱這樣的態度。憑經歷來說，在工作上，只有一種人有用處，就是殷勤的人，懶惰的人是最可惡的。有一個弟兄說，懶惰的人，連撒但都氣他沒有用。箴言第十九章二十四節說:「懶惰人放手在盤子裏，就是向口撤回，他也不肯。」人一懶惰，就什麼事都不肯作，為什麼不肯作?因為怕累。世界不用這種人，神也不能用他。 在新約裏，彼得到保羅，每一個神的僕人都是辛苦勞碌，盡力找機會事奉神。保羅說:「務要傳道，無論得時不得時，總要專心，用百般的忍耐，各樣的教訓，責備人，警戒人，勸勉人。」(提後四2)不管得時也好，不得時也好，都要傳道。在得時的時候要勤勞，在不得時的時候還是要勤勞。事奉神的人是得時作，不得時也作。這是非常的殷勤。 什麼是懶惰?懶惰就是在那裏拖，能拖多久就拖多久，把一件事情慢慢的作，一天可以作得了的，作它十天，一個月可以作得了的，作它三個月，慢慢的來，這一個就是懶惰。這一個字，在有的譯本中譯作「徘徊」。(太二十 36)徘徊的意思就是要走又不走，不走又想走，下不了決心。有的譯作「為難」，就是一遇見事就覺得重擔，不敢立刻去行動。 (二)殷勤是什麼意思 殷勤的主要原因，他是站在僕人的地位，做醒等候主的指示。希望每一分鐘都能利用來服事主，也就是「愛惜光陰」。(弗五16) 首先，是愛惜光陰:每一位神的工人，都該知道我們在地上的年日不多，要為主作工就得愛惜光陰。所以，一個工人對自己的時間要好好的計劃、管理。會計劃時間的工人，會比沒有計劃的人，有更多的時間作工、禱告。 其次，我們知道，傳道的工作迫切:這世界每天有多少靈魂走向滅亡，我們傳福音要如救火員一般急切。主耶穌也提醒門徒說:「你們舉目觀看莊稼已經熟了，可以收割了。」(約四35)信徒的需要也是一樣，需要我們幫助。我們要舉目去找誰是要我們幫助，那一件事要做。有時工人少，我們也許要一個人當十個人才好。 保羅說:「殷勤不可懶惰，要心裏火熱常常服事主。」(羅十二 11)這裏的殷勤是熱心(林後七12)、趕緊(提後四9、21)、盡心、極力(帖前二17)、急忙 (可六25)。 弟兄姊妹，一個人如果真要學習事奉主的話，這個人總得感覺自己的責任是重大的，外面的需要是迫切的。我們的時間是短促的，我們一生的年日是有限的，如果我們有這樣的感覺，我們就能殷勤，就能不放鬆，如果我們不覺得我們的時間多短促，也不覺得外面的需要多大，也不覺得我們的責任多重，那我們在神的工作上不能作什麼。而且我們將來還要在主的審判台前交帳。有時為了工作也要把休息、吃飯時間放下，如保羅所說「攻克己身，叫身服我」。 但是懶惰的習慣是長時間養成的，不是一、二次可以改得過來。我們要厲害的操練，才能改得過來。最好有同伴彼此勉勵。 第三，是有計劃及預備的:保羅的服事是有計劃，尋求神旨意，在禱告中求主開路，他說:「弟兄們，我不願意你們不知道，我屢次定意往你們那裏去，要在你們中間得些果子，如同在其餘的外邦人中一樣，只是到如今仍有阻隔。無論是希利尼人、化外人、聰明人、愚拙人，我都欠他們的債。所以情願盡我的力量，將福音也傳給你們在羅馬的人。」(羅-13-15) 最後，是關心別人需要:聖經提醒工人要關心群羊的景況。工人要常常去探訪信徒及外邦人，與他們接觸才能瞭解他們的景況。還有，知道情況之後，要回到主前禱告，等候主的指示，與同工們交通一同行動。所以，殷勤的工人不但自己能多做主工，也能推動同工、信徒出去做工。(林前十五58) 六、不主觀 主觀也是神兒女中的一個大難處，特別是作主工作的人，一主觀，就不能好好的作工。什麼叫作主觀?主觀就是固執自己的意見，不接受別人的意見。在沒有聽人的意見之先，已經先有意見;在聽了人的意見之後，還是堅持自己的意見;這個叫作主觀。主觀就是不容易接受，不容易改正，從起頭就有自己的意見，也一直堅持這個意見，這個叫作主觀。 在主沒有說話之前，在事實沒有顯明之前，在別人的理由沒有發表之前，他已經有了成見;當主的話來了之後，當事實顯明之後，當別人的理由發表之後，他那一個成見還是絲毫不動，這個叫作主觀。主觀的根本原因，就是人的己沒有被破碎。人的己沒有被破碎，所以人就有一個相當剛硬的主見，那一個主見是很不容易放棄，很不容易受改正的。 (一)主觀的難處 主觀的人不容易聽話，只有裏面是空的人才能聽進主的話及人的話。一個人若不容易聽進主的話，他便不易被神引導，明白神的旨意。詩篇三十二篇八至九節說：「我要教導你，指示你當行的路;我要定睛在你身上勸戒你。你不可像無知的騾馬，必用嚼環巒頭勒住牠，不然就不能馴服。」馬與騾馬不同，馬經過訓練之後很容易順從主人引導，但騾馬不同最少要在牠身上打一下，勒住一下，牠才能知道主人的意思。而且一個不能聽別人說話的人，就不能瞭解別人、服事別人與別人同工。像彼得在未被主破碎前，對神、對人都是主觀，對神他不明自主的意思，對人他看不起別人，他說，別人曾跌倒，他總不會跌倒。 (太十六21-23、二十六31-35) 主觀的人還有一個難處，就是他很不容易學東西，他裏面是這樣的有把握，他裏面是這樣的清楚，什麼都清楚，他裏面是這樣定規好了，什麼都定規好了，他裏面是樣樣都有意見，樣樣都有把握，那你要他學一點東西，就非常困難。有的青年人要出來作工，你要他學一點事情的時候，那簡直像要小孩子吃藥那樣難，要把東西灌到他裏面去才行。當他學了一點，有一些經歷後，他是滿了意見，滿了主張，滿了方法，什麼事情他全知道。他雖然不能說自己無所不能，至少也好像是無所不知，那個時候，你要教他一點事，比灌藥給他吃還難。每一次要經過主的擊打及失敗，他才能學到一些東西。這樣的工人，一生所學的就很少，對主就沒什麼用途。 主觀的人就是喜歡管事情，出主張。人一主觀，作神的工就有大難處。不只他不能學，不只神不能信託他，並且他已經把他所有的力量都花在他的主觀上，他沒有力量能再花在神的工作上了。一個人在那裏干涉別人的事的時候，他忘記了他自己該作的事，因為他的工夫都花光了。這樣的人，不能與別人同心、同工。在服事別人的事容易越過主的引導，及別人的度量，勉強別人照自己的意思去行，容易傷害別人，叫人跌倒。 (二)如何克服自己的主觀 一個在神、在人面前，及在事情上學習謙卑的人，才能克服主觀，一個細心聽、觀察事情的人，才不致於主觀，有些人的主觀，不是故意而是粗心大意。所以，一個有用的工人，要學習站在學生的地位上，永遠不要以為自己已經完全，不要自視太高。一個能不受感情影響，能就事論事的人，才能站在正確的立場判斷事情。就是他能在別人有不同意見下，沒有自己的偏見，感情不受傷才能有客觀的立場。 克服自己的主觀，就是要接受神的對付和破碎，學習包容別人。總而言之，主觀不是別的，主觀就是一個沒有破碎的己。所以，弟兄姊妹，你需要在神面前求主把你打碎。在別人身上也好，在你自己的事情上也好，求主不讓你這個人有任何的主觀。主要把你整個人打癟了，你才能作一個柔軟的人。不然的話，多少總是主觀的。有的人厲害，有的人不厲害，總是在那裏有意見，總是在那裏有辦法，總是在那裏要支配人。 做主的工人要學習不把自己的意思駕馭別人。什麼時候人不願意聽你的話，你就把話收回來，不勉強人聽。你在神面前有負擔，你告訴了弟兄姊妹，他們如果聽就好，他們如果不喜歡聽，就收回來，不要把你的意思強加在別人身上。神沒有這樣作，我們也不要這樣作。如果人要背叛神，神也讓人背叛祂。如果人不聽你，你為什麼要勉強他?你要學會不勉強人，讓人不聽你。如果在神面前學功課，你就很自然的讓人。我們不勉強人來聽我們的話，來接受我們的意思，我們不勉強人得著我們的幫助。我們雖然看見自己的功用，但是我們不勉強人來得著我們的功用。 一個傳道人在人面前不過是一個輔導及幫助，不是他們的主人。我們幫助信徒是要把他們引到主面前，直接得到主的引導。所以，千萬不要叫人聽我們的話，沒有經過他自己的判斷及尋求，要讓他們站在自己的地位上跟隨主。他們要藉我們的交通得到主的亮光和啟示才是真正的跟隨主。所以要學習，要學習敬畏神，學習知道說，越有人肯聽我的話，我越應當戰兢恐懼聽神的話。我如果在神面前有一百二十分的把握，我還只能說七十分八十分，因為我怕我也許會錯。 每一個人都有自己的主觀，要學習克服主觀，就是要在小事上接受主的破碎，即在任何環境中學習不堅持自己的意見，放下自己的權利。主觀的人，在頂小的事情上都看得出來。可以說，主觀是一個性情，主觀是一個習慣。你在神面前，如果學了主觀被破碎的功課，你馬上在平日的生活裏，在許多零零碎碎的事情上，都能夠看清楚。 三、服事的原則 : (一)在言語方面 言語是人與人溝通主要的管道，傳道人大多用神的道教導、勸勉、宣慰別人，及與別人溝通，在言語方面需要學習。首先要學習聽別人的話，其次，學習語話受約束。 1．會聽別人的話 作主的工人，必須有一個習慣，能坐下來聽別人的話，聽別人說話，也是一個重要的服事，一是讓別人有一個傾訴的地方，得到同情和安慰，一個能聽話的人才能安慰、幫助別人。 第一，要聽懂明白事實，人一到你面前來，你自己在神面前應該是一個安靜的人，你的心是不亂的，你的靈是安靜的。你裏面是像一張白紙一樣。沒有一點成見，沒有一點主觀，沒有一點偏向。你裏面沒有定規，也沒有審判。你在神面前把你自己擺在一個完全安靜的情形裏。一個沒有主觀立場的才能把事實聽進去。這是一個訓練，一個在讀經上能學習分析事實的人，才能在聽話時抓住重點，明白整體真象。當你不明白時要向人問得清楚。 第二，要聽懂人所沒有講出來的話。我們在神面前也要聽出人所沒有講的話。我們要懂得有多少話他沒有題起，有多少話是他應該告訴我們而沒有告訴我們的。要聽懂這一種話比要聽懂第一種話更難，因為第一種話是他說了出來的，現在是要聽他沒有說出來的話。人告訴你話的時候，往往是說了一半，還有一半沒有說，這就要看作工的人自己行不行。如果你不行，人所沒有說的話，你就聽不出。人沒有這個意思，你硬把它加進去，那是你自己的頭腦有病，他口中沒有說，他心裏也沒有說，那是你誤會人，是你硬塞進去的。 第三，要聽懂人心中的話，就是聽懂他的心情、期望等等。很多人的人和心不是一致的。有的人說饒恕，其實心並沒有饒恕，口說不需要別人幫助，其實是他希望別人能幫助，暗示別人幫助他。所以，為了要進到別人的感覺裏去的緣故，我們需要讓自己的感覺相當空才可以。我們要事奉神，我們就要把自己騰空出來，我們的感覺要相當的空，我們的情愛要相當的空，我們的思想要相當的空，這樣，我們才能進入許多弟兄姊妹的感覺裏去。當我們兩隻手都在那裏有事情作的時候，如果別人要託我們作事，我們就不能代他們作。當我們心裏已經有夠多的東西壓得夠重了的時候，就不能承擔別人的東西。所以，誰能把自己騰得最空的，誰就能包括得最大。有的人愛自己愛得夠多，有的人對於他自己的家愛得夠多，這樣的人總是缺少愛弟兄的心。因為人的愛心只有那麼大，人要把這些都放下，才能有愛弟兄的心，才能知道什麼叫作弟兄相愛，才能作主的工作。 所以，作工的基本條件是必須認識十字架。人不認識十字架，人在主的工作上沒有用。你不認識十字架，你總是一個主觀的人。你不認識十字架，你自己的思想總是川流不息的不能停。你不認識十字架，你就只能活在你自己的感覺裏。說來說去，必須認識十字架。我們沒有便宜的路走，沒有捷徑，我們總得在神面前有基本的對付。這個基本的對付如果沒有，你就沒有屬神的用途。 2，話語受約來 一個工人他說話的情形決定被主使用的程度。有許多人沒有被神使用，其中有一個最大的原因，就是他們說話不受約束。我們要記得，我們的話一不小心，就曾變成漏掉能力的洞。或者可以這樣說，我們的話像一個洞一樣，能夠把神的能力流出去，也能夠把神的能力漏掉。你的話能夠作流出神能力的出口，你的話也能夠作漏掉神能力的漏洞。可惜許多人把神的能力漏掉了。雅各書第三章告訴我們，一個泉源不能發出兩樣的水來，不能又發出甜水來，又發出苦水來。(11節)一個作主工作之人的口，應當發出甜水來，發出活水來。 (1)在消極方面: 第一，如果我們常常能夠聽見什麼種的話，我們在神面前就要小心，因為如果我們常常能聽見什麼種的話，就證明我們是什麼種的人。有許多人不會把他們的事情告訴你，因為他們知道你不是那一種的人，告訴你也沒有用。 第二，能夠很容易的相信某一種話的人，他的性質也往往像他所相信的話一樣。因為只有那一種的人，才能相信那一種的話。錯聽輕信，是因為眼睛不亮，是因為沒有在神的光中。差了光，缺了光，就錯誤。所以，許多時候，聽什麼種的話是顯示出我們的情形有病，信什麼種的話，也是表明我們的情形有病。 第三，聽了，信了，還有一件同樣性質的事就是傳了。聽了某一種的話，信了某一種的話，再把這一種的話傳出去，那就不只表明他是什麼種的人，不只表明他裏面沒有光，並且還表明他願意別人也這樣作。 第四，說不準確的話。有的人是另外一種。他說話往往說得不夠準確，一會兒這樣說，一會兒那樣說。這一種一口兩舌的人，是不能作執事的。(提前三 8)這一種人，東來就說東的話，西來就說西的話，當面說一種話，背後又說一種話。這樣的人，在神的工作上沒有用。弟兄姊妹，如果我們連舌頭都勒不住，我們怎麼能約束自己，怎麼能事奉主? 第五，故意一口兩舌和謊言。有一種人的一口兩舌，比上面所說這一種無知的一口兩舌還要厲害，這樣的人是是非不明，故意扭曲事實。這不只是性情軟弱，而是道德的敗壞。當祭司長和長老來查問主耶穌的權柄時，主耶穌反問他們，「約翰的洗禮是從那裏來的?是從天上來的?是從人間來的呢?」他們明知道，反而說 「我們不知道」，這樣的回答是故意欺騙人。(太二十一23-27) 第六，不說閒話。不該說或多餘的話就是閒話。閒話就是說東家長、西家短的事。與我們沒有關係，那就不必說，凡不是必要及不造就人的話，就是閒話。 第七，戲笑、輕浮的話，不該說。保羅在以弗所書所題到 「淫詞、妄語和戲笑的言語」(弗五 4)，都是輕浮的話，還有譏誚的話也不該說。最壞的是背後說人，論斷人的話。(太七 12)至於辱罵的話，那是被? 除的罪，神的兒女絕對不能說的。 (2)如何說話: 第一要準確。首先要在生活的每一句話上學習，在讀經上學習明白事實、分析事實，才能學到準確的習慣。準確不但事情上，在數字、時間、描述上都不可馬虎、誇大或減少。 第二要注意存心和事實。說話是一件事，用意又是一件事。神的兒女不應該只注意話語的準確，而不注意事實的準確，過於話語的準確。許多人老是注意話語說得對不對，但是不注意那個事實對不對。其實，就是我們的話很小心的說，都說得很準確，我們還不一定靠得住。我們在神面前要注意事實的準確。如果事實不準確，就是話語準確，你在神面前也沒有多大用處。 第三，還有一點，我們要特別注意，就是「不爭競、不喧嚷」。聖經豫言主耶穌在地上的時候是:「祂不爭競，不喧嚷，在街上也沒有人聽見祂的聲音。」 (太十二 19)保羅說:「主的僕人不可爭競」(提後二24)，這告訴我們，沒有一個神的僕人可以爭競、喧嚷。喧嚷，總是粗魯的表現。主的僕人，總是應當管理自己到一個地步，「不爭競，不喧嚷」，不和別人爭鬥。聲音多，乃是能力少的表示，至少表明管理自己的能力少。 第四，要能被人信託。有的人把他屬靈的難處告訴你。這是他對你的信託。因此，你不能隨便說出去。除了在工作上的需要之外，你不能隨便傳。如果你在話語上沒有受約束，就不能把你擺在主的工作上。神的僕人是許多事情的受託者，他必須看見他的受託是聖潔的，是信實的。這信託給你的話不是你自己的東西，這是你的職務上的事，這是你事奉神的事，所以你不能把它隨便傳說。在屬靈的事情上，我們要學習看守、保護，不能把弟兄姊妹屬靈的難處隨便傳說。在責任上，在神的工作上，在對付上有需要，那是另外一件事。多話是大損失，是最大的損失。話多的人，傳話多的人，在神的工作上是決不可託的人。 (二)對錢財的態度 一個主的工人，對錢財的態度決定他在神面前的功用及服事品質。有些工人出來做工前，尚未脫離瑪門的勢力，出來後不久就落入追求財利。有些工人沒有信心，信靠有錢的信徒，結果落入肉體的服事，有外面的工作，卻沒有聖靈的印證及生命的果效。錢財的供應不只是工人個人生活及工作問題，它關係到神的引導，神的供應及神的試驗。慕勒憑信心不向人募捐，只靠禱告，求神感動人供應。他常遇到供應的試煉和考驗，因此，他的工作，能結出聖靈的果子和豐盛的生命。 1．信心生活 一個工人出來服事必須走信心的道路，在生活供應方面，直接仰望神感動人來供應他們。我們來看主耶穌怎樣差遣祂的門徒。路加福音第九章記載主差遣十二個門徒出去，第十章記載主差遣七十個人出去。在四福音中，只有路加福音記載主差遣七十個人的事。當十二個門徒被差遣的時候，主對他們說:「行路的時候，不要帶著拐杖和口袋，不要帶食物和銀子，也不要帶兩件掛子。」(路九3)這裏有許多東西叫他們不要帶。等到七十個人出去的時候，主對他們說:「不要帶錢囊，不要帶口袋，不要帶鞋。」(路十4) 賓路易師母說:「在事奉的道路上，第二件我要指出的事乃是，當神開傳道之門的時候，祂同時也供應經濟和其他一切的需要，無須委員會或別種會議來洽籌。照著使徒時代的式樣，祂感動祂隱藏的聖徒，行「配得過神」的事，幫助祂的使徒「往前行」。一處又是一處，當傳道的門次第開啟的時候，供應從無不濟。使者只有一個責任，必須保守自己，自由遵行神的旨意。」 一個學會信心生活的工人，才能不「貪圖一個人的金銀、衣服」(徒二十33)其次，他的服事才能獨立，不受錢的影響，在引導上接受神的帶領。一個沒有學會此功課的人，自然而然看供應而決定服事的地方，沒有供應的地方就不去，供給就變作帶領。如果有錢的供給就去，那麼，一個地方貧窮，就自然而然的，若不是不去，也就是很快的離開，有些地方是豐富的，就自然而然的，腳蹤受當地供給的影響，卻還以為是神給他的帶領。十幾年前，有一個年老的弟兄在那裏感慨說:「那麼多神的僕人為著錢!多少貧窮的地方沒有人去照顧，許多大的地方，豐富的地方，都有許多人常常去，是不是在引導上有問題?」這話說得相當的重。如果有一個弟兄，錢的問題沒有解決，他的腳蹤就難免走在巴蘭的路上，這是一點不希奇的。 2．信心的事奉 主的工人是神所計劃，神所供應的。工人應當有信心，藉著禱告得著神的供應。當初摩西造會幕，大衛造會幕時都是要人甘心樂意奉獻，沒有向人樂捐(出二十五 1、代上二十九 6、10)。不但神在財物上供應工人，連所需的同工，必須仰望神感動合適的工人來，這才是事奉的原則。 3．主供應同工及信徒 一般情況，工人是靠神感動信徒供應，使他可以專心服事，有時供應不及或當地教會靈性不好時，工人不該接受他的供應。這時他就該工作，供應自己及同工。聖經沒有規定工人不可做工，保羅就是我們的榜樣。他對以弗所教會的長老說:「我這兩隻手，常供給我和同人的需用，這是你們自己知道的。我凡事給你們作榜樣，叫你們知道應當這樣勞苦扶助軟弱的人。又當紀念主耶穌的話說，施比受更為有福。」(徒二十34-35) 4．處理教會的錢財 保羅在這留心行光明的事，不叫別人挑他的不是(林後十六 22)。首先，保羅自己不管錢，他找二、三位可靠的弟兄管錢。 為著錢的事是這麼嚴重的緣故，所以保羅在提摩太前書和提多書特意告訴我們:作監督的人，應當是不貪財的人才能作。(提前三3、多一7)作執事的人，也應當是不貪財的人才能作。(提前三 8)如果有弟兄對於錢的事沒有勝過，那就他絕對不能作執事，絕對不能作長老。不貪財是作長老，作執事的基本條件。錢的問題必須解決，不能馬虎。不只保羅這樣講，彼得也這樣講。彼得告訴作長老的人說:「務要牧養在你們中間神的群羊……，不是因為貪財，乃是出於樂意。」(彼前五2)絕對沒有一個人能夠牧養神的群羊，如果他是一個貪財的人。 (三)照顧自己的身體 作主工作的人，還有一點要注意，就是要照顧自己的身體。保羅對同工身體非常注意。他說:「特羅非摩病了，我就留他在米利都。」(提後四20)提摩太的「胃口不清，屢次患病」(提前五 23)，他勸他不要照常喝水，可以喝一些酒。老約翰寫信給該猶，祝他「凡事興盛，身體健壯，正如你的靈魂興盛一樣。」 (約參 2)一個人在神面前受訓練，要相當有用處的話，總需要十年、二十年左右。如果真是要在這條路上能夠走得好，在神面前相當老練的話，總是需要十年、二十年。但是有的人，如果他不曾照顧自己的身體，那可能在時間沒有到的時候，他就去世了。 有人問一個年老的弟兄說:「你回想一生之中最有用的時候是什麼時候?」他想了一下回答說:「是七十歲到八十歲的時候。」真的，屬靈的用處是越老越有用處。你在事奉的路上是越長久越有用處。我們看見，在這條路上，有的人了了，有的人破了，裂了，有的人只有一點果效，有的人沒有多大用處。少數有果效的人，經過二十年，三十年有用處了，可是到那個時候，又離開世界了!等到有用處的時候人離世了，這太可惜了! 所以，一個作主工作的人，吃東西不要注意味道好吃不好吃，但要注意營養夠不夠。營養價值好的，多吃一點;營養價值差的，少吃一點，或者不吃。休息的時候，應當學習休息。我們緊張的時候夠多，如果我們不知道怎樣休息，那就連躺在床上都躺不好。如果躺在床上仍然緊張，這樣的睡覺有用嗎?還有，現代社曾人們缺乏勞動，在城市生活更少，工人身體要健康，必須有時間運動。所以，弟兄姊妹，你不要以為對於身體馬虎是對的。是的，我們要有受苦的心志，要勒住我們的身體，要叫身體順服。但是，在可能的時候，我們還得照顧自己的身體。放鬆是容易的事，照顧是不容易的事。有許多有益處的食物，我們要學習吃，要學習想法子照顧自己的身體。許多時候，主有命令，工作上有需要，拼也得拼上去，沒有話說;可是另一面，要學習照人所知道的方法來照顧身體。． |
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