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第四章 十字架與生命的成熟
屬靈的基督徒
賓路易師母
「屬靈的(pneumatikos)人能看透萬事。」(林前二15)
「願賜平安的神，親自使你們全然成聖；又願你們的靈(pneuma)與魂(psuche)、與身子(soma)得蒙保守，在我主耶穌基督降臨的時候，完全無可指摘。」(帖前五23)
帖撒羅尼迦前書的這段經文我們已在前面看過。它是英文聖經中清楚記述人體三重結構的兩處經文中之一處，也是按著正確──原來－的──次序陳述的。顯然許多神的兒女在禱告中引用帖撒羅尼迦前書這段經文，常是說，願「身體、魂及靈成為聖潔。」這種不經意的說法，正表明了人類墮落的真正光景，因此除非等到信徒接受了神聖靈的光照，靈再次回到治理的地位上，否則一般信徒的思想仍與未信者一樣。
從保羅為帖撒羅尼迦人的禱告文中，我們看到他所禱告的這些信徒是「屬靈的」，因他為那些他所帶領悔改的信徒的禱告是他們全然成聖。正如他寫給歌羅西人的信中提到，為他們勞苦是要把他們各人在基督裏「完全」或「成熟」地引到神面前。他所用的詞是表示「長大到完全成熟」的意思。(西一28、29)他說：「我向神禱告，使你們全靈、魂和身子得蒙保守無可指摘。」(美國版本)全人「蒙保守無可指摘」，或「整個」人「全然聖潔」，其簡要意義否下：
一、靈：三位一體神，祂是聖靈，安居在人靈的內室。這人的靈首先藉神兒子救贖的工作及聖靈得了復活。
二、魂：三位一體的神住在人的靈裏，藉著魂的器皿──或人格──顯出祂自己。
1. 他的意志與神的意志全然合一。
2. 心思被更新及蒙了聖靈的光照。
3. 情感完全在人的管理及使用中，並被同一聖靈所引導。
三、身體：三位一體的神在人的靈裏，藉著魂的管道彰顯祂自己，保守身子在完全管理下，(林前九27)每個肢體絕對迅速順服，如同一個「義的器具」，(羅六13)那麼外面的人──身體──就真正成為聖靈的殿了。(林前六19)
這是「屬靈的」信徒長大至「完全成熟」，靈、魂及身子全然的成聖。這需要藉著神的平安住在人的至聖所，且全然「保守」並使之無可指摘，也就是沒有一點過失之意。
屬魂生命的進階
也許我們會問，那麼信徒如何才能從「屬魂」的階段最變成真正「屬靈的」人呢？法斯特說：「『屬靈的』人與其他人不同且超過其他人是因他被靈所管理。」「被靈管理」不是說由神的聖靈管理肉體或屬魂的人，而是重生的靈藉著神聖靈的內住及能力勝過魂和身體而治理二者。正如保羅為以弗所人的禱告，要他們「藉著祂的靈使裏面的人剛強起來」──裏面的人即重生之人的靈(莫爾主教)。
「屬靈的人」是「隨從靈行事」且「思念」靈，他的靈與聖靈合作，如是，末後亞當所賜生命的聖靈能使魂的功能得以自由，並賜與活力，即心思、思想、理智、判斷，使身體的肢體又活過來，(羅八11)藉著它們彰顯出祂最高及完滿的旨意。
為了實現這個目標，信徒不只要了解神在希伯來書第四章12節中所說的，從「靈」分開「魂」的消極對付，而且應該知道帖撒羅尼迦前書第五章23節中所說的，神的平安使全人「成聖」的積極工作，就是藉靈的治理及工作，使魂與身體能盡其正常的功能。
「與主聯合的，便是與主成為一靈。」(林前六17)使徒寫道：「我的弟兄們，這樣說來，你們藉著基督的身體，在律法上也是死了，叫你們連於別人，就是連於那從死裏復活的。」(羅七4修訂本)這一段清楚地提到，在靈裏與基督之連接或聯合，就是十字架工作的目的與結果。這種與復活、升天的主的聯合，唯有在靈裏才能達成，而且只有當信徒的靈脫離了魂的包圍時，才能真正地經歷。正如史托克邁爾弟兄所說，復活的主不能說是魂的新郎；因為魂──人的人格──只能成為主流露祂自己生命的器具。祂是藉著與信徒靈的聯合，「結果子予神」的。
「屬靈的」人當然是藉著神的話使魂與靈分開，靈從「魂」的糾纏中得了釋放，或像波利在1774年所寫的，從它的「包圍」中脫出，實際與主聯合──靈與靈──成為一靈，如此信徒的魂和身體可以成為主的旨意、生命及愛彰顯的器皿。
在這亮光中，加拉太書第五章18-24節所描述「肉體」的「作為」與「聖靈」的「果子」有極顯著的對比。「肉體」的工作是產生可憎外表的表顯。而那些明白羅馬書第六章所記加略山的事實，把肉體同釘並藉神的話使魂與靈分開的人，他的靈連於主而結出果子，那是自然地彰顯出生命的果子。這果子是顯在魂(人格)中，並藉著魂表顯出來的；它有各種不同的形式，如仁愛、喜愛、和平、忍耐、仁慈、良善、信實、溫柔，節制等等。
「節制」是聖靈的果子之一，表明神的聖靈用「己」──人格或人的「魂」作為祂管理的工具。因此人格──己或魂不是要被毀壞或壓制，而是使之更高貴，成為住在他裏面基督聖靈彰顯之器皿。簡言之，「聖靈的果子」是「仁愛、喜樂、和平」，意即仁愛是藉著「魂」流露，然而是從人靈裏的聖靈所產生的，而不是從魂生命而來的。
聖經中有許多處描述「魂」的功能是從靈得到能力而有的活動。我們看到「要靈裏火熱」、(羅十二11)「靈裏定意」、(徒十九21)「靈的信心」、(林後四13)「靈裏的愛心」、(西一8)這一切靈的動作是藉魂──人的人格──的導管表現出來。「智慧」是藉他的心思，「定意」是藉他的意志，「愛心」是藉他的感情部門，「喜樂」是藉他的情緒感官，但這都是從在他深處的永生之靈所湧起的，而不僅僅是從他的感官而來的。
隨從聖靈行事
到此，信徒該知道靈的律及如何隨從靈行事是何等重要了。否則他就不能與聖靈同工，致使撒但的靈有機會在魂的範疇中假冒靈的生命來陷害他，因他無法辨認出牠的虛假，而牠們的目的也就是要在不知不覺中把他引誘到魂的範疇中。屬靈人──他的靈是自由的，或是從魂中「分開」了──他是藉靈行動或治理，而不是靠他的魂或身體。但這並不是說，他不可能再陷入屬魂的生活中；如果他不明白靈的律，就無法讓靈來治理，那是極可能的。他必須在他的經歷中分辨什麼是從靈或魂或身體而來的，知道如何保守靈自由及向神的聖靈敞開，並知道在何種情形下，靈必須繼續與聖靈合作。當邪靈成為他的靈與神交通的阻礙與攻擊，或壓制他的靈使其陷入魂中，或癱瘓它的功能，並造成靈的被動時，他必須知道並足以處理。若無法做到這些，牠們必使他靈的活動趨向畏縮拘謹，而不能發揮其一切的功能，且無法繼續抵擋仇敵的攻擊。
要隨從靈行事則必須有下列的認知：
(一)信徒必須知道什麼是靈，及如何注意靈的需要且不銷滅它。比如有一個重擔臨到他的靈時，他仍然繼續工作，而把重擔擱在一旁，後來，他覺得工作難擔，但卻又沒有時間去查究其原因，最後這個重擔終於使他無法承受。這時，他被迫放下工作來查明這到底是怎麼回事。相反的，如果在剛開始時，他就注意到靈的反應，以簡短的禱告把這個「重擔」交給神，他就可以拒絕從仇敵而來的一切壓力了。
(二)他必須能辨認自己的靈，知道隨時與聖靈合作。迅速拒絕那破壞他的靈與神交通的一切攻擊。
(三)他應該知道什麼時候他的靈受到了邪靈毒害。舉例來說，邪靈滲入靈裏的灰心、憤怒、委屈、挑剔、過敏、苦毒、受傷感覺、嫉妒等等，這一切都是仇敵向靈所施的滲透。他必須抵擋滲進他靈裏的一切灰心、陰影及埋怨，因為得勝的生命是靈裏自由、喜樂的生活。(加五22)當信徒知道隨從靈行事時，這些各種接觸靈的黑暗事物，就不致有「屬肉體的行為」顯出；雖然他們在不知覺中會觸及肉體的範圍，但他可以迅速拒絕和抵擋。
(四)他必須知道他的靈是否正常治理魂與身體，且不被緊迫的爭戰或環境驅使過度。靈有三種情形是信徒應該分辨及應對的：
1.靈受到壓制或「下沉」。
2.靈是在正常位置、在均衡安靜中治理。
3.靈在緊張或驅迫下而失去「均衡」的光景。
當一個人隨從靈行事，並察驗三者中的任何一種情形，他就知道在受壓時該如何「提昇」他的靈。當他逾越了均衡或受靈仇敵驅迫時，他知道如何以他沉著的意志行動來糾正過分的反應。
人的靈像電燈一樣，如果它與神的聖靈接觸，就滿了亮光，而離開聖靈就變為黑暗。藉著聖靈的內住，「人的靈是耶和華的燈」。(箴二十27)靈也像橡皮筋一樣，當他被困住，或受壓迫，或承負著重擔，它就失去功用，不再是能力的源頭和「泉源」。如果一個人感到有重擔，他必須找出重擔是什麼。假如問他：「是不是身體的關係？」他回答「不是」，但他「覺得有捆綁在裏面」。那麼這「捆綁」或「重擔」是什麼呢？那不正是靈嗎？靈可能受壓或鬆弛、捆綁或自由。只有當人的靈聯結於基督，它才具有潛力及能力，並且唯有「合理地運用它」，才能靠聖靈剛強有力地「抵擋黑暗的權勢」。
滿有基督「長成」的身量
「屬靈」人，也是使徒所描述在基督裏「長成」的人。在哥林多前書我們看到屬靈信徒和屬肉體信徒鮮明的對比。屬肉體的信徒，只能用「奶」──最簡單的真理──餵養，而「長成的」或「屬靈的」人能夠教導他們「神深奧的事」，這些事是不可言傳的，即「不是用人的智慧所指教的言語，乃是用聖靈所指教的言語，將屬靈的事(不是真理，而是事情──事實，如同屬地的事一樣真實)講與屬靈的人。」(林前二10-13)
使徒也清楚地提到「屬魂的」──或屬魂的人──不能領會屬靈的「事」，和那些屬肉體、「在基督裏為嬰孩」的人(林前二14)一樣，因為屬魂的心思和智慧不能領會它，反倒以此為愚拙。除了「屬靈的」人以外，沒有人能看透並察驗它──因為它們是可以被「察驗」的，如同屬物質的東西一樣真實！「屬靈的」人能「看透萬事」，因他能藉聖靈參透到萬事裏面的靈界源頭，並且能夠穿透感官的幔子，看見萬事背後靈界的實質。但是「屬魂的」人只能運用他天然的智慧，那是無法穿越知識的界限，他最多只能在「天然」的範內體察萬事！
使徒寫道：「屬靈的人」是悟性成熟的人，如果我們能夠仔細對照使徒保羅的書信中有關「屬靈」人「長成」的經文，你必看見魂與靈分開是信徒「屬靈」及「長成」的條件。長成的光景是不斷與知識、教訓及分辨屬靈的事相連，這些都與魂有關。
「在『長成』(完全)的人中，我們也講智慧。」(林前二6，修訂本)「在心志(mind)上不要作小孩子……在心思(mind)上總要作大人。」(林前十四20，修訂本註)「惟獨長大成人的，才能吃乾糧，他們的心竅，習練得通達，就能分辨。……」(來五14)使徒在書信中寫道：「所以我們中間凡是完全人……」，或「在悟性上成熟的」──「完全」是與「嬰孩」對照(林前二6，希臘文也是「長成」)──「總要存這樣的心(mind)」。(腓三15)他為歌羅西人禱告，要他們「在一切屬靈的智慧悟性上，滿心知道神的旨意。」(西一9)並且吩咐「屬靈」人去挽回弟兄的過失，因為只有他才能以神的眼光運用屬天的智慧，忠心地去對付罪，且以溫柔的心對待有過犯的弟兄(加六1)。
再者，使徒在寫給以弗所人的信上說：「直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量。」(弗四13)我們再次看到在知識上長大成人及滿有基督長成的身量的關連！「在真道上同歸於一」，是描述基督奧秘的身體，而除非每個肢體都達到成熟的階段，並成了「屬靈的」人，否則達到「長成的身量」是無法實現的。而且除非每個肢體都了解如何分開魂與靈，使他的靈能夠完全聯合於復活的主，而「魂器皿」中的心智及其他部門，也從神覺的範疇中接受靈的能力及治理，不再受首先亞當劣等生命的影響，否則他就無法成為「屬靈的」人。
在愛裏完全
哥林多前書第二章6節修訂本註中，「完全」或「圓滿」這個字有「長成」的意思，並且與保羅常說的心思和知識，以及約翰所說的愛有關連。約翰說信徒是「在愛裏面得以完全」，(約壹四18)並告訴我們如何「在愛裏除去懼怕」，及因「愛得完全」，可以「在審判的日子坦然無懼」。約翰書信中的「屬靈」人，其魂的情感完全被神的愛所佔有，因著主在他靈裏，他全人被愛充滿且湧流。使徒寫道：「神住在我們裏面，並且祂的愛在我們裏面得以『完全』。」亦即魂的器皿完全充滿了屬天的愛，直到其能力和度量「完全」充滿了神的愛。因著如此的充滿，「懼怕」再也無處可容。
但約翰所說的，其意義不只是神聖的愛住在信徒的靈裏面，且能藉魂的器皿自由地流出。他確切地描繪出屬靈人在聖靈裏的生活，亦即屬靈人如何生活及住在「神覺的」範疇中。他寫道：「神就是愛，住在愛裏面的就是住在神裏面，神也住在他裏面。」(約壹四16)「屬靈的」人，他是生活、住在愛的靈裏，也就是「住在神裏面」。若有「懼怕」或「恨」來到，這就意味他已經落到魂的範疇，並容讓一些魂生命的本能活動，或因他在靈裏失去與神合作而受到邪靈的攻擊。只要察覺到此，他必須立刻來到十字架前，藉其隔離的作為降伏屬魂的本能。並來到神面前，按約翰壹書第一章7節的話運用寶血來潔淨這罪，同時抵擋黑暗的權勢，再次穿戴「神所賜的全付軍裝」而勝過它。
合而為一
「屬靈」人是與其他信徒在基督裏全然成為一靈。在哥林多前書第二章6節所用的「完全」這個字，也是主耶穌在祂身為大祭司的禱告中，用來描述祂所救贖者之間的聯合，這是祂在十字架前一個晚上心中的負擔。「使他們都合而為一；正如你父在我裏面，我在你裏面，使他們也在我們裏面；……我在他們裏面，你在我裏面，使他們完完全全的合而為一！」 (約十七21-23)信徒間彼此在神裏面的聯合是真正的合一；這種真正的合一是存在父與子之間──即靈與靈真實的聯合。主的話決不可能有錯的。祂說：「使他們都合而為一，像我們合而為一。」這意思是父與子住在信徒的靈裏面，藉聖靈有完全及圓滿的聯合。它同時也有在靈裏與其他信徒有同樣聯合的意思。因此，「屬靈」人不只是在神裏面與基督合一，神就是愛，屬靈人也要與神所內住的其他信徒有同樣的聯合。所以假若他容許天然屬魂生命有任何程度的假冒、偏見，(雅三17)或結黨(加五20修訂本註)的表現，他就無法完全住在神裏面。
行在光明中
再者，使徒約翰寫到，「屬靈」人是「我們若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交，他兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。」(約壹一7)的人。只有藉著生活在神覺的範疇裏才能行走在光明中，這神覺的範疇就是神所居住之人的靈。凡落到魂的範疇時，連於光明者的「靈」就陷入一種不透光的器皿中，而當它被烏雲所遮蓋時，就阻擋了光的照射。信徒住在光明的神裏面，就是在光明中居住及行走，並且在那光中，他就與神及那些住在光明中的信徒「相交」，而耶穌的寶血繼續洗淨一切未知的罪，這些罪是在未經察覺中受到「魂生命」的干擾，或由於與他周圍世界罪的接觸而有的。(所有已知的罪就是過犯，約翰壹書第一章9節是已知之罪的補救)
「神就是光，在他毫無黑暗」、「愛弟兄的就住在光明中」，這就是使徒保羅所寫的升天的生命或與基督一同藏在神裏面的生命。這是主耶穌在耶路撒冷樓房上與門徒們告別時所說的話。五旬節那天，榮耀耶穌的聖靈進入他們裏面時，他們就被帶進真實的經歷中，並且他們被提升，脫離了魂的範疇而進入與榮耀之主靈裏的合一。世人便相信他們是住在祂裏面，祂也住在他們裏面了。世人看到了這靈裏合一的團契──「在愛裏的完全」，一切的「懼怕」除去，也看到這些信徒如此行在光明中，類似亞拿尼亞所表現罪性的自私並不容出現在他們當中。
在此亮光中，我們看見對於基督及祂的教會(所有祂身體的肢體必須成為「屬靈的」，並被調整──或成全──進入與復活的頭聯合的境界)來說，向信徒強調認識「魂」與「靈」的區別之重要性並不為過。因為他不再「隨從肉體」──在感覺中生活乃根據他是否長大成一個完全「屬靈」的人而定；也就是他能認識自己的靈，並辨明、察驗屬靈的事。一個全然成聖的人，他的靈是完全從魂或身體的轄制中得了釋放；有三位一體的神住在裏面，他就能按他所成長的程度行事，並且一直長進，直到全然「完全」或圓滿的地步。(腓三15、16)
由重生的初步到有基督生命長成的身量，即靈的感覺得到釋放，並與復活升天的主聯合，且完全由其管理魂與身體；這二個階段之間，需要多久的時間，我們無法明確地指出。從使徒對哥林多人所說的話及寫給希伯來人的信中，對於許多長久停留在「仍是屬肉體的」信徒，其所指責的乃是他們本該作師傅，帶領其他「嬰孩」達到完全長成的身量，然而因他們屬靈生命的軟弱，他們仍需吃靈奶。顯然嬰孩的階段是可以延長或縮短的，並且其長度不是按一般時間而定。它是根據信徒對真理的領會、屬靈知識及己的降服而定。由希伯來書所提及的事情看來，其乃清楚地指出，信徒的態度與他的長進有相當大的關係。作者責備他們是「聽不進」的人，還得有人將福音的開端再教導他們。他又說：「我們應當離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步。」(來六1)這句話與保羅在腓立比書第三章所說的幾乎是一樣。他在那兒說，他不以為自己是「已經完全了」，他乃是竭力追求。雖然他可算是「我們中間的完全人──成熟或長成的人」，但仍朝著神在基督耶穌裏從上面來的呼召，向著標竿直跑。
永不朽壞的身體
「屬靈的身體」是指哥林多前書第十五章44節所說的，就是信徒穿上了復活，這復活是我們所看到屬靈光景必然的結果。使徒寫道：「但屬靈的不在先，屬肉體(血氣)的在先，以後才有屬靈的。」(46節)在基督裏的嬰孩是「仍是屬肉體的」，但是屬靈人領會羅馬書第六章的意思，不再隨從肉體行事，乃是隨從聖靈。而且他知道如何「分開魂與靈」以成為「屬靈人」，使心思得以更新，而魂和身體得以成為神彰顯祂自己的器具。這時人本性的三重構造就得了恢復，其乃：
1.聖靈在得釋放的靈裏(神覺的所在)掌權，
2.藉著魂──人格──成了器皿(自覺的所在)，
3.使身體成了奴僕(官覺的所在)。
此時，這人是真正的「屬靈」了，換句話說，他是一個「靈」居住在「魂」的器皿中，而這器皿又被安置於物質性必朽的身體內。保羅的話清楚的指出，身體完全的得贖乃是等候主從天上顯現。他說：「我們……自己心裏歎息，等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖。」(羅八23)「我們……等候救主，就是主耶穌基督從天上降臨。……將我們這卑賤的身體改變形狀，和他自己榮耀的身體相似。」 (腓三20、21)「乃是願意穿上那個，好叫這必死的被生命吞滅了。」(林後五4)當然，身體仍然是「天然的」身體，是一個必朽的身體，是一個瓦器，(林後四7)它要等到死了埋在土裏或主再來時，才轉瞬間復活成「一個屬靈的身體」。
但「屬靈人」是每天活在聖靈的治理下，愈來愈「渴望」身體的得贖，因為當他隨從靈行事，他的身體有分於賜生命聖靈的能力，按照使徒保羅在羅馬書第八章11節所說的，「然而叫耶穌從死復活者的靈，若住在你們心裏，那叫基督耶穌從死裏復活的，也必藉著住在你們心裏的聖靈，使你們必死的身體又活過來。」只有當天然魂生命繼續藉著十字架的能力「失喪」(太十六24-26)時，那「使耶穌從死裏復活」之父的同一聖靈，才能真正地使「必死的身體又活過來」。當賜生命之聖靈能自由地賜與魂和身體力量時，必死的身體才能藉著聖靈得到復活。
使徒在哥林多後書第四章10-12節中，那富於啟發性的話，就是指這階段信徒的生活。正如魂生命必須「失喪」，使從聖靈而來的聖靈生命得以流入，魂的能力及功用才得以發揮。同樣地，「失喪」就是「得著」的原則，也能應用在必死的身體上。所以經上寫道：「身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生，也顯明在我們身上。」
失喪的肉體生命使魂得能力是逐漸的，當信徒願意接受屬天大祭司所使用聖靈的寶劍分開魂與靈時，聖靈的生命就得以流入。而當信徒跟隨主在十字架的道路上「被壓、受窘困，被追趕、被打倒」時──是的，「被壓太重，力不能勝，甚至連活命的指望都絕了。」(林後一8-9)「耶穌的死」才能不斷地作工在必死的身上。當他把自己交託那叫死人復活的神，他就能使「耶穌的生」一直顯明，且使必死的身體又活過來。當信徒隨從聖靈認識主時，聖靈必帶領他實現「失喪」生命，即「得著」耶穌生命的經歷。使徒寫道：「因為我們這活著的人，是常為耶穌被交於死地，使耶穌的生在我們必死的身上顯明出來。這樣看來，死是在我們身上發動，生卻在你們身上……。」
對「屬靈人」來說，「必死的肉體」是痛苦的，但這能使他「察驗」神深奧的事，且能夠明白死的內在工作所產生的兩種生的結果，這結果對主和祂的百姓是極其重要的：
耶穌的生能藉著魂的功能從靈的聖所自由地流露，使「必死的身體」的復活能力不再受到攔阻，且使生顯在別人身上，如同在信徒本身一樣。這種賜復活的生命對於整個基督的教會來說，就是主自己所應許的活水江河。
這種必死的身體復活就是「聖靈的憑據」，因此身體是已預備好等候「這必死的被生命吞滅了」，就如使徒所寫的，「……為此培植我們的就是神，他又賜給我們聖靈作憑據。」(林後五4-5)
摘自：魂與靈
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