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第五章 十字架與得勝
十字架與撒但
麥克維
作者有一個在國外佈道工場上很親熱的朋友(藉著通信)，他的經驗給本章所要討論的題目投下一道亮光。我們想我們最好不提他的名字和工作場所。他說，有一個時期在他看來，聖經所說的撒但完全是一個笑話。以後，神在他極大的憐憫中，允許一個極可怕的試驗臨到這個人的生命中。他曾經作了多年的傳道人，而且也見到了一些效果。但是，當他所要幫助的人毒害了他寶貴的小兒子的時候，他就好像被千萬的魔鬼所吞吃了一樣。雖然是得救了，但因心懷二意而完全失敗了，他不可能容忍他的敵人。他的宇宙顛倒混亂了。他要背城借一，作垂死之掙扎。他完全在血氣中生活。現在他被呼喚來走第二里路，去愛他的仇敵，為比死亡更利害的傷害他的事而感謝。但是他只能喊著說：「我所願意的，我並不作。」他說：「神知道我所流的眼淚。」一點極微的希望還留在我心中，一個隱密的信念相信我的救贖主總要引導我脫離這一切，保守我完全脫離撒但屢次要我行的絕望與自殺。但是這一切都是為了我的好處。神在預備我使我能完全的看見各各他。
我記得甚至有一個使徒在他進入真正能夠幫助他的弟兄的地位以前，也還必須被這同一殘酷的惡魔像麥子一樣的篩著他。在這些惡魔強大的力量面前，我的屬靈兵器就好像是一支玩具手槍放在一艘龐大的戰鬥艦之前。尤其是叫我氣餒的，就是我自己屬肉體和屬己的性情總提供給這些陰府惡魔有利的用武之地。是我自己請他們進來的。我必須除掉「自我」──這點如同中午的太陽一樣的明亮清楚。此外再也沒有得到最後勝利的希望。這些把我壓制到絕望黑暗的權力，(魔鬼現在對於我有如神自己一樣的真實了)已經與我的老我站在同一條陣線上。我怎樣才能脫離這屬己的生命，它總是站在反對基督的地位太久了，給仇敵開路使他們好像洪水一樣的衝進來。就在那時候，神使我全心全意集中在基督的十字架上，把它的奇妙意義完全展開在我的眼前。就在我接受了神一向所指定給我的地位的上一剎那，那就是說，願意與基督同死，把我的舊生命、舊人，埋葬在我救贖主的墳墓中──新的曙光就臨到我的身上。就在那時候「陰府諸靈的全軍從戰場上被趕走並完全逃逸了」。
首先，從這個人的經驗，我們可以明顯的看到，一個信徒在對自己的內戰中得到勝利以前，對於魔鬼和牠的工作的認識是很少的，對於他外面的仇敵也沒有什麼認識。在以弗所書第六章，保羅介紹了信徒和仇敵的戰爭「乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔戰爭。」
這是一個對天空有力而看不見的仇敵的劇烈戰爭。只會空談或以自我為中心的人是不能進入這一場戰爭的。但是在以弗所人書第一章和第三章保羅已經裝備了信徒為要應付這場戰爭。在第一章中，他叫我們看見我們在天的地位是安置在基督裏面，遠超過現在的這個惡世界。在第三章中，他叫我們看到我們如何可以藉著神的靈使我們裏面的人剛強起來，使基督因信住在我們心裏。請注意這次序──「在上面」，我們「在基督裏面」；以後，基督「在我們裏面」。當基督這樣的降服了自我，結束了內戰，並且叫我能說：「我已經與基同釘十字架，現在活著的，不再是我，乃是基督在我裏面活著。」(加二20)的時候，我就已經準備好了來面對仇敵，並且像一個基督的精兵，拯救靈魂「脫離獅子的口」。但是我再重覆的說，信徒首先必須從世界中被救出來，(藉著一基督一同坐在天上，弗一章)再脫離肉體的權勢，(藉著基督住在他心裏的經歷，弗三章)以後他方能準備在公開的博鬥中來面對著魔鬼。信徒若還是為世界或肉體活著，他就難以叫魔鬼受到什麼損害。他若還沒有成為基督的戰士，他就是魔鬼的一塊「口邊肉」。
自我是魔鬼的工場
一個偉大的聖經教師(我們怕他已經「軟化」了)對一些傳道人表示一種「糖蜜」的同情，這些傳道人照他所說的，是飽嘗魔鬼侵害之苦。在他完全的表示了這種情操之後，我們不能不說：「但是，弟兄，為什麼給魔鬼留地步？」但是，這位教師堅持的說，一切應歸咎於魔鬼。自從那一天起，我們就常常要問：「你所說的是那一個魔鬼？」勞威廉(William Law) 說：「自我不但是罪的坐位和住處，而且是罪的命根；魔鬼的一切工作都是在自我之內進行；它是魔鬼獨特的工作場所。」因此，自我的一個最狡獪的形式就是歸咎於魔鬼。但是當你給魔鬼留地步的時候，為什麼歸咎於牠呢？牠的「橋頭堡」顯然的就是你所允許存在的自我生命。自我決不能趕出自我，更不必說撒但了。保羅說：「不可給魔鬼留地步」。關於撒但，主耶穌說：「這世界的王將到，牠在我裏面是毫無所有。」基督是無罪的，也是無我的。撒但在祂裏面沒有立足點。所以耶穌能夠說：「撒但，退我後邊去吧！」祂抵擋著魔鬼，也告訴了我們要這樣作。但是我們的生命中若給自我留下一點的餘地，與地獄的妥協就建立了。自我必須先上十字架，然後撒但才能被我們踐踏在腳下。
雅各的話是很重要的：「故此你們要順服神。務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。」(各四7)請注意這裏神的次序。成功的抵擋魔鬼只能從對神的完全降服而來的。自我若在生命中還有一點點地位，想抵擋魔鬼就真是愚不堪言了。魔鬼要簡單的說：「耶穌我認識，保羅我也知道，你們卻是誰呢？」神所定的有效的抵擋魔鬼的最確實的方法，首先就是成為『被俘的得勝者』。只有我們先成為基督的俘虜，然後我們才能夠和祂一同站立起來戰勝魔鬼。
這也叫我們來思想一下，撒但的頭是怎樣的被打傷的。基督真的是猶大支派的獅子麼？耶穌很清楚的將祂對魔鬼的勝利歸於十字架。祂的被舉起來就是這世界的王的審判。但是怎麼能呢？祂不是因軟弱而被釘死麼？──如同羔羊被牽到宰殺之地？讀者是否詫異，這樣的一個悲劇怎麼能夠成為勝利呢？作者對這問題也曾感到不解。他接受它只是因為聖經是這樣的說，而且這理由已是夠充分的了。但是這好像是完全不合於理性的。殺人者和說謊者的父在各各他豈不是完全的遂了心意麼？耶穌說：「現在卻是你們的時候，黑暗掌權了。」祂拒絕了十二營的天使。但是祂為什麼要把自己交給魔鬼和被魔鬼所蒙蔽的人呢？讓全能者顯出祂的能力，把撒但送到牠自己的地方去。
但是神的道路高過我們的道路。倫理世界的勝利是不能以表面的事來衡量的。道德和權力並不是一樣的。一位可憐的、不信神的律師問說：「假使你的神是無所不能的，祂為什麼允許魔鬼被釋放到這世界上來？」這問題似乎是別出心裁而且是很聰明的──好像千萬的聖徒都沒有想去解開這個難解的結(Gordian Knot)一般。神的方法是人所不能明白的。撒但將要被捆綁一千年，而後還要再被「釋放」作為神「方法」的一部分。但是牠的最後歸宿就是火湖。神開始的時候儘可以捆綁撒但啊！但是為什麼老是念念不忘「為什麼」？魔鬼是「假使」和「為什麼」的專家。聖徒們已學會了倚賴神無限的智慧。他們已發現祂是這樣。十字架已被證明為神的大能和神的智慧。對於他們，十字架已經醫治了罪，已經粉碎了魔鬼在他們生命中的壓制。他們已經發現，撒但是奴僕，救主是主人。不但如此，他們也看到了，就是在現在，藉著各各他十字架無所不在的吸引力，撒但的俘虜也可以就在祂的眼前被奪出來。但是怎麼能呢？這還是我們的問題。論到十字架，保羅說：「既然藉著十字架勝過了他們，他(基督)就將一切敵對的、執政者和掌權者從自己身上剷除淨盡，就把他們作為戰利品明顯給眾人看。」(西二15，維莫氏譯本)當我們面對著這勝利的奧秘的時候，我們就明顯的看到，單單是強力在這件事上是完全無份的。讓我們看著羔羊當祂走上各各他山的時候，祂要毫無保障的走上十字架，毫不抵抗的，完全順服祂父的旨意。在一個完全無我的人性中，祂要和敵人在最後可怖的搏鬥中見面。讓他擔起最可怕的擔子。讓他流盡最後一滴血吧！但是末後的亞當要繼續的盡心愛主祂的神，並愛鄰舍如同自己。祂決不可憐自己，拒絕從十字架上下來，拒絕拯救自己。當神轉臉打擊祂愛子的時候，(祂背負了世人的咒詛)就在這可怕的時候，基督還要說：「我的神」，祂是順服至死──甚至死在十字架上。祂的勝利帶祂到宇宙的王座。魔鬼連立錐之地也沒有了。牠在各各他已顯出原形。牠是說謊者的父。牠是人類靈魂的兇手，牠來「無非要偷竊、殺害、毀壞」。牠是撒謊、欺人的蛇。牠和「這世界的王」一同殺害了聖潔、馴良、無玷的人。現在這世界受審判了。這世界的王已經趕出。基督是得勝者。祂已擺脫了魔鬼的能力。祂已使魔鬼作為祂的俘虜。「故此，藉著基督在祂死中所得到的勝利，這個世界，世界的本質，和世界的王都在其中受了最後絕對的審判。十字架，在基督看來，是代表了最後的標準」、「最後的審判」，在它之前所有道德和屬靈的本質都要被帶來作最後的顯露；基督在那裏是勝利的。」(休格爾引馬比博士語)
分享基督的得勝
我們要趕快的相信，俯伏下拜，來分享這對於黑暗之王的偉大勝利。我們的主耶穌基督藉著死已經敗壞了那掌死權的，就是今日還要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。因此，假使神允許魔鬼來毀壞了我們的藩籬，把我們的世界撕為粉碎，如同約伯一樣，又有什麼關係呢？十字架的「到此為止」站在我們和我們的災害中間。當我們站在與基督同釘死的地位上，隱藏在救贖主的傷痕中的時候，撒但就被踐踏在我們的腳底下了。牠就找不到可以抓住的東西。在那地位上，我們可以恭敬的說：「牠在我裏面毫無所有。」
休格爾(F. J. Huegel)將他以前的工作和現在的工作來比較一下之後，說：「當我回顧我已往努力佈道的年日的時候，神開了我的眼睛，使我看見這幾個事實，(關於可怕的黑暗仇敵)而羞愧的低下頭來；但我也不再驚奇那時工作的效果為什麼是那樣少。我知道。哦，當我在盲目的打空氣的時候，所結的果子是少得可憐！是的，我傳了基督，有幾根柴是從火裏被搶出來了。但是其中還缺少一個對於這爭鬥的實在性質和敵人的可怕性質的遠象。我常常希奇為什所撒的種子只結了那樣少的果子。我從未認識救主的話的意義：『隨後魔鬼來，從他們心裏把道奪去。』我希奇，雖然我多年的傳道，那可怕的死氣沉沉的停滯總是在那裏。」自從他經過了那些轉機的日子來，這一個神人就見證了大能活水的江河湧出流入墨西哥枯燥的地方。千萬的兵士歸向了主耶穌基督。戰爭的呼召正傳遍那一帶的地方。撒但的權勢顯得可怕，但是神的真理卻邁步前進。『勇士搶去的豈能奪回，……但耶和華如此說，就是勇士所擄掠的，也可以奪回，強暴人所搶的，也可以解救。與你相爭的，我必與他相爭。』」
認識了人類靈魂這個永遠的消耗，並我們救恩的大元帥是如何的被擠在我們自我中心的狹窄樊籠中，無怪乎這一位從墨西哥來的傳教士，睜開雙眼來看聖徒的戰爭，切望教會變成如同「旌旗滿佈的軍隊一般」，從「基督徒嬰孩的襁褓中」被釋放出來。
的確，基督教會所失落的和絃就是精兵之勇。偉大使徒呼召教會行動的許多象徵中，這似乎是最高的。基督徒必須先成為精兵而且一直為精兵。他必須不再過著屬世的平民生涯。「凡在軍中當兵的，不將世務纏身。」他永遠是過著進攻的、堅強的、不息的戰鬥生活。只有那些柔弱的騎牆主義者才不喜歡聽到基督徒戰爭。但是保羅是以軍事名詞來說的。「他的書信中滿佈了從戰爭取來的比喻。」我們要毫不遲疑的再引休格爾先生的話。他說：
「當十字架正在呼召為垂死的靈魂犧牲、受苦、流血的時候，繼續的去歌頌神的慈愛是何等的甜蜜──也是何等的屬於魔鬼。假使沒有這麼多的基督徒根深蒂固的躺在信仰嬰孩的搖籃中，以他們自己的得救為滿足，在屬靈嬰孩的甜蜜搖籃曲下囈語，這世界也不至於像一個醉漢一樣，搖晃的走向另一個國際的災害。約翰福音第十四章是你所喜歡的一章麼？你曾否想過，魔鬼是否不喜歡它，為什麼不擺脫襁褓而進入羅馬書第六章，馬太福音第二十八章18至20節，歌羅西書第一章24節和一連串類似的經文如同尖刀一樣的刺入我們愚昧的自足。」
哦，可憐、可恥、可怕的悲劇！得釋放、得救贖、被寶血所買回，但是還是作世界、肉體、魔鬼的奴僕。退卻、失敗、被愚、逃逸，要到幾時呢？主啊，要到幾時呢？
基督的精兵，立定！轉臉！宣佈你的自由──對世界釘死、對肉體釘死、在古蛇被打傷之處釘死。三個榮耀的自由！
現在我們預備打美好的仗。「弟兄勝過他，是因羔羊的血，和自己所見證的道，他們雖至於死，也不愛惜性命。」(啟十二11)三個足夠的兵器！
我們呼求寶血捆綁並打敗仇敵──消滅牠兇猛的火箭。牠在寶血之前站立不住。
我們公開的宣佈我們見證的道。只有那些能這樣說的人才能殺死古蛇。
我們雖至死也不愛惜性命。隨便魔鬼來吧！我們已站在死的地位上，在那裏死亡已經被廢掉，魔鬼已經被擊毀。「被俘的得勝者」全勝！
已經勝過了一切──站起來吧！
摘自：釘死而重生
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