第二章 祈禱的生命

　　祈禱的生命    亞察爾

　　壹、祈禱之基本認識

　　主在祂的話語中告訴我們：我們所能做的最大工作就是禱告。

　　「我實實在在的告訴你們，我所做的事，信我的人(希臘文：信入我的人)也要做；並且要做比這更大的事；因為我往父那裏去。你們奉我的名無論求什麼，我必成就，叫父因兒子得榮耀。」(約十四12-13)

　　「你們若常在我裏面，我的話也常在你們裏面，凡你們所願意的，祈求就給你們成就。」(約十五7)

　　在以上這幾節經文裏，我們看見祈禱生命的四個原則：

　　一、根基─聯合

　　約翰福音第十四章12節所說的「更大的工作」，就是祈禱的工作；但這些更大的工作，是從與基督耶穌活潑的聯合而產生的。這種的聯合，發生於祂的十字架上。我們已經在那裏把我們罪惡的天性釘死(聯合在神的兒子裏面)，使我們靠新生命而活。

　　若要建設祈禱的生命，就這種活潑的聯合是絕對緊要的。舊的天性在禱告上是一種最大的阻礙；若非帶他到死的地步，總是要一直發生致命的影響。

　　禱告就是基督徒生命的脈息。信徒屬靈的程度是按禱告的生活而定，並不是看他對神聖的知識認識多少，也不是看他的工作多少，只看他禱告的生活如何；因為當他忙碌做工時，也許他的靈性是極軟弱的。

　　當我們聯合在耶穌基督裏面，我們的靈就自然的進入那禱告的空氣中，因為祂自己是永遠活著替我們祈求。並且我們藉著活的信住在祂裏面，就得著同樣的靈。

　　與基督交通是從與祂聯合而產生的。與基督屬靈的聯合，建設親密的交通，這就是祈禱的生命的根基；我們學習接受主進到我們整個的生命裏，我們的渴望、重擔、呼吸，都向祂表明。與基督有間隔，亦就是表明祈禱有了間隔。

　　【註】：與主交通之操練，請參看《與神同在》─勞倫斯、《住在基督裏》─慕安得烈

　　屬血氣的人對空氣是怎樣呼吸，屬靈的人對於禱告也是怎樣。屬血氣的人若沒有呼吸是如何不能生存，屬靈的人若沒有禱告，也是怎樣不能生存。信徒是從禱告中呼出和吸入神的生命。

　　在基督徒的生命上總有一個時期覺得禱告是比一切更重要的。那時，他要把禱告列在第一重要的地位。

　　二、目地─神的榮耀

　　「叫父因兒子得榮耀」。祈禱的人所有永遠的目的，就是神的榮耀；因為比這差一些的，都是阻擋聖靈的同工。

　　如果要禱告有長進，要堅固保守神的榮耀，最緊要的就是脫離自己。許多人的禱告沒有長進，是因為己的強入；己一強入，靈性就退後，真實祈禱的靈就也被吸乾了。

　　三、管理─我們求神成就

　　「你們奉我的名無論求什麼，我必成就。」（約十四13）雅各說：「你們得不著是因為你們不求。」（雅四2）

　　管理祈禱乃是與神同工的原則之一。神的兒女清楚明白了這個，他就起始進入實行祈禱的一邊。他明白神做工乃是按著他的祈求；他也有幾分認明祈禱的緊要為他屬靈工作的一部分。

　　停止祈禱乃是阻礙神；然而繼續的求告，乃是創做神做工的原料；並且使天地中間的通路不閉塞。

　　有人說：「禱告是軌道，神在這軌道上運送祂的祝福。」

　　四、情形─常在我裏面

　　「你們若常在我裏面，……祈求就給你們成就。」（約十五7）這節與約翰福音第十四章11-12節是緊連的；在那兩節裏，耶穌基督說到祂往父那裏去藉著祂的門徒成就「更大的工作」。

　　祂使他們清楚明白：他們和諧同工所必須的情形，就是他們常在祂裏面。當他們成就了這樣的情形，他們就分受神的靈，完全進入神的旨意裏，並且按著祂的旨意祈求；這樣，祂就能藉著他們做更大的工作。

　　常在祂裏面的意思，就是需要十字架，好叫舊「己」繼續的「釘在那邊」。常在祂裏面還有意思，就是一直揀選神的旨意和基督的榮耀。我們什麼時候起始靠自己的經驗，什麼時候停滯就來到，我們就停止為基督活著、為基督工作；我們的禱告就以自己為中心，並且失去廣大的眼光。當我們這樣離開十字架的道路，基督就被阻擋，不能做工；因為住的生命一直是捨己的生命，我們若要維持捨己的生命和工作，也只有常在基督裏面。

　　基督要門徒在地上肯和祂在父右邊所做的大工裏作同工。他們要成就這大工，也惟有活潑地與祂聯合。

　　所以禱告就是基督的代表在地上為基督做工，和基督同工；在凡事上向祂忠誠，順服祂，和祂的旨意十分聯合，好叫祂的應許得以成全──「你們若常在我裏面，我的話也常在你們裏面，凡你們所願意的，祈求就給你們成就。」

　　貳、禱告的阻礙

　　如果我們希望神答應我們的禱告，那麼在我們的生活中，對於所祈求的，應當沒有一點有意的不義。

　　一、向罪有錯謬的態度就會阻礙禱告

　　詩篇第六十六篇18節：「我若心裏注重罪孽，主必不聽。」「心裏注重罪孽」的意思就是有些與罪表同情。例如有許多可疑的事，但因著人歡喜去做，他們就推諉說這事或那事是沒有妨礙的；他們這樣爭辯，並不是看事的對或不對，乃是按著他們對於這事的愛好。

　　我們心裏與罪表同情，也許在外面掩蓋狡獪冷淡硬心的態度，四圍的罪惡並不鼓勵我們的心起來反對。雖然在外表上沒有明顯的與罪惡表同情，然而也並沒有反抗罪惡的態度。「保羅在雅典看見滿城都是偶像，就靈裏著急。」(徒十七16)許多基督徒不會成為禱告的戰士，就是因為他們的靈不著急。他們對於苦痛、錯謬、和不公平的方面都不生什麼感動。這種心地麻木的原因是什麼？就是因為向罪發生了一種錯謬的態度，在他們秘密的生命上對是非都沒有特別的注意；他們已經犯罪反抗他們的良心，直到良心不發出聲音控告他們。或者是因為聽從荒謬的道理而有的結果，荒謬的道理就是：聽從聖靈過於聽從良心。良心既如此愚笨，聖靈就不能用良心來引導他們。

　　二、不饒恕與紛爭的靈皆能阻礙禱告

　　馬太福音第十八章19節注重同心合意的緊要：「若是你們中間有兩個人在地上，同心合意的求什麼事，我在天上的父，必為他們成全。」

　　若要使我們的禱告發生效力，我們與神應當沒有一點間隔。但是我們與神的關係是根據於超乎你我所想──彼此相合。「你們站著禱告的時候，若想起有人得罪你們，就當饒恕他，好叫你們在天上的父，也饒恕你們的過犯。你們若不饒恕人，你們在天上的父，也不饒恕你們的過犯。」如果人肯用誠實的心在神的光裏考察自己的心，就要找出一種不饒恕的靈對待人，若我們對別人有這一種的靈，那麼與神的交通就要斷絕。

　　馬太福音第五章23-25節告訴我們：「所以你在祭壇上獻禮物的時候，若想起弟兄向你懷怨，就把禮物留在壇前，先去同弟兄和好，然後來獻禮物，你同告你的對頭還在路上，就趕緊與他和息……。」

　　彼此之間不公義的行為是常有的，而那受不公義行為的人就起了恨惡的感覺！這種的恨惡不應當讓它存在。我們常聽基督徒說：「某某人所做的事情，我總不饒恕他。」這就是養育一種不饒恕之靈的表現。這種的態度，也許要延長好幾年，雖然並不明顯的在恨惡上活活潑潑的表明出來，但傷痕明顯的仍舊沒有得醫治；因此禱告的生命就受了阻礙。

　　有人想自己對於那不與他們相合的人，並沒有不肯饒恕的靈，其實並沒有和諧的靈來證明這思想。無論不相合的理由是什麼，但實在的行動卻如此──彼此沒有相通相愛的態度。人也許想這不像不饒恕的態度，但在神看來，這也許是一個不饒恕的態度。靈裏一有了這樣的間隔，就會阻礙了禱告的源流；因人彼此的愛心一枯乾，聖靈就擔憂了。此種現象，常在彼此缺少熱忱、忠直、和信靠的態度中表顯出來。祈禱的戰士，必須戰勝這種不合一的惡毒，就是要傷害他靈的。他也許不能使弟兄在靈裏與他合一，但是他應當盡他所能的用和平彼此聯絡，竭力保守靈裏的合一。(弗四3)當遠避一切發生分離的動機。我們若憑著血氣爭各人對於真理的意見，就必產生分離的靈。一個人如果固執地主張某種真理的意見，他在不知不覺之間，就受了那些意見的管轄，因此他的靈受了抑制；他的禱告失了自由；他對於那些和他見解不同的人，也失去了真實的合一。

　　自由的禱告，只能從一種正當的「空氣」中得著；這種空氣，就是「聯絡和諧」。在禱告的聚會中，我們若先用半點鐘求彼此的相合正如與神相合，就必有美好的景況。同心合意！「若有兩個人同心合意」，可惜有許多神的兒女不知道「阿們」真正的意義。負了重擔的基督徒，當求告神時，需要從別人方面得著同心合意的「阿們」。這「阿們」，只能當神兒女的靈是同心合意時，才能夠從他們的心與口裏自然地流露出來。

　　三、未承認的罪會阻礙禱告的自由

　　這罪如同一個重擔加在靈的上面，產生一種重壓和死氣。罪惡的分裂，只能用血來醫治。希伯來書第十章22節，指示我們在禱告中與神相親的，就是一個充足信心的誠心，並那已經用血灑去了虧欠的良心。(來十二24)所灑的血是為著在神面前已承認的過犯；如有人不肯承認罪，這人的靈，就不會自由地來到神面前。

　　有的信徒不肯承認罪，也許是因這種虛假的教訓：「基督徒不必承認他的罪，因為他在恩典的地位上已經蒙了稱義，這恩典可以使他不負自己罪惡行為的責任。」其實是因他在生活上缺少了儆醒，久了，就結了他所「沒有承認的罪」的果子。

　　有許多神真實的兒女們，在實際上相信藉著血機械式的洗淨了他們的過犯，就以為不必悔改、認罪。但神的話說：「我們若認自己的罪，神是信實的、公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」(約壹一9)

　　當基督徒有詩人大衛的態度來到神面前時──「我向你陳明我的罪，不隱瞞我的惡；我說，我要向耶和華承認我的過犯，你就赦免我的罪惡。」（詩三十二5）他的靈是何等的自由呢！

　　四、黑暗權勢的抵擋

　　有時我們的禱告沒有得著答應，是因為黑暗權勢的抵擋。我們從但以理書中的兩件事，可以得著亮光：

　　（一）在但以理書第九章20-21裏，我們看見但以理禱告承認自己和以色列人的罪，神立刻答應他。因但以理說：「我正禱告的時候，……加百列奉命迅速飛來，……按手在我身上。」在這件事上，我們看見禱告是立刻蒙應允的。

　　（二）在但以理書第十章裏，我們看見但以理有一個絕對不同的經歷。他禱告了三個禮拜；(2節)在第三個禮拜的最後一天，神的使者向他顯現說：「但以理阿，不要懼怕，因為從你第一日專心求明白將來的事，又在你神面前刻苦己心，你的言語已蒙應允，我是因你的言語而來。但波斯國的魔君，攔阻我二十一日。」（12-13節）在這件事上，神也是立刻應允先知的禱告──差遣使者直接到但以理那裏去──但是，他因著撒但權勢的抵敵，耽延了二十一天；並且撒但的權勢攻逼得很兇猛，甚至他需要大君米迦勒的幫助，才得著一條通路。

　　靈界中有這樣爭戰時，正是但以理在禱告中掙扎時；誰能說出他這次的結果，不正是因著他何等忠心地繼續禱告呢？

　　我們從這件事可以學個功課──禱告引起靈界中的爭戰；黑暗的權勢，抵擋祈禱的答應。

　　今日我們應當明白祈禱生命的這種情形，這乃是最緊要的；不然，當我們覺得難於禱告時，也許我們就想停止禱告，因我們不知道所有抵擋我們禱告的反抗力，是從仇敵來的。

　　參、祈禱的爭戰

　　我們已經看見祈禱是一種工作，現在我們還要看見祈禱是一種屬靈的爭戰，就是在聖靈的能力裏與仇敵爭戰。以弗所書第六章18節當譯作：「隨時多方在靈裏禱告祈求。」我們與撒但和牠的邪靈爭戰所能用的最大兵器，就是禱告；但這是靈的禱告──在聖靈的能力裏禱告。禱告的戰士必須在禱告的爭戰中受訓練。蒲定先生(靈力由求的著者)說：「禱告是我們最強有力的兵器；但禱告也是我們所不熟練的兵器。」保羅告訴我們說：「我們是與那些執政的、掌權的、……爭戰。」這爭戰是屬靈的爭戰──靈與靈的爭戰。亞勒弗說：「爭戰這兩個字的意思就是摔跤──這是一種手交手兒，腳交腳兒，相持不下的競爭。那兩個角力者是彼此接近，互相摔跤，一倒一起，皆想要制服對方。我們必須按字面解釋這字。」這種的爭戰，今日仍然在屬靈的境界裏繼續進行。雖是肉眼所不能見的，但那些在靈裏生活的人，都能感覺這種爭戰的實在。

　　在這種禱告的爭戰中，有幾個原則是應當注意的。哥頓說：「在我們的禱告中，總當注意三方面──三個人；並不是兩個，乃是三個：我們所禱告的神；那禱告的本人；我們禱告所反對的那個惡者。」禱告的目的是出外的。禱告不是要影響神，乃是影響那惡者。禱告是靈向神方面而去；但也是向撒但方面而發；因此我們若要克服仇敵，必須先有一種挑撥的靈來反對撒但。許多神的兒女因為缺乏靈的能力，所以他們的禱告往往對於軍容甚盛的仇敵沒有什麼效力。如果「撒但看見一個最軟弱的聖徒跪下禱告的時候會戰兢」，這是因牠看見這個最軟弱的聖徒，是用正當的態度來攻擊、反對牠；而這是一種最可怕的兵器。

　　怎樣成為祈禱的戰士

　　第一，我們要認準仇敵，並且知道我們為基督和祂教會的工作中，有大部分是要勝過撒但和牠的邪靈。這就是保羅警告哥林多人的意思──「免得撒但趁著機會勝過我們；因我們並非不曉得牠的詭計。」(林後二11)在今日神的教會中，對於撒但和牠工作方法的認識，真是愚昧得嚇人。保羅能說：「因為我知道牠的計劃。」(莫非特譯本)但我們不能這樣的說二十世紀的基督徒。不但我們不知道撒但和牠的計劃，並且還有許多基督徒以為知道撒但的戰術是不需要的；以為知道神，乃是爭戰惟一緊要的用具。實際上，這是通敵的行為，因為一切反對認識仇敵的，都是通敵。

　　如果基督徒想要變成一個禱告的戰士，他應當除去這種的錯謬。因這種態度是反對真理，是不關心真理的。這真理就是說到撒但與牠的邪靈。這等人往往帶著批評的態度對待神其餘的兒女，就是神所選召去喚醒教會與魔鬼挑戰的兒女。他們批評說：「他們對魔鬼的教訓說得太多，對基督的道理說得不及」；但在這種批評的背後，對於撒但的問題，已經有一個反對真理的靈。這是什麼原因呢？因為受了邪靈的欺哄，並且常常被牠附著。這樣的人不知道他的批評乃是反對他所需要藉以拯救他自己的真理，但是他因著邪靈的影響就受了阻擋，並且邪靈不讓他得著這真理。

　　大概在每種的情形上，凡有人反對論到撒但的事實的，這就是那人一種受欺的記號。所以這樣的人，在他自己的生命中必須學習與魔鬼爭戰，他必須從家裏起始，一面懇求神，一面反對仇敵。如果他不親自學習攻打，那麼他為教會和世界的爭戰一定是失敗的。如不知道邪靈在他自己生命裏的工作，也就不會知道撒但在教會裏的工作。神訓練祂的戰士在他們屬靈的經驗上勝過敵軍，好叫他們去做大的屬靈工作。

　　我們常聽人說：一個最能感動酒徒的，就是一個已經得救的酒徒。照樣一個最能勝過撒但和牠的邪靈的人，就是那自己已經脫離了仇敵的欺騙，與仇敵依附的人。對於撒但的神學知識是沒有什麼價值的，神學的知識必須經過試驗。

　　第二，就是要認識敵軍的工作。(帖前二18)如果我們認識了仇敵的目的，我們就能阻擋牠目的的成就。等到事情過後，才認識牠工作的十之七八──這就太遲了。讓我在下面舉一個例：有一天晚上，有兩個女人在一間孤立的大屋裏，無意中向窗外一望，似見有人出沒於樹叢裏。她就說：「那邊有賊打算偷進屋來！」就立刻打電話通知員警，後來那些將進入家的竊賊，就被員警逮捕去了。這就是認識，就是得勝的原因！你和我也是這樣；如果我們能認識黑暗權勢所做的是什麼，我們就可以到禱告的電話機那裏呼叫屬靈的幫助，好停止仇敵的舉動。認準仇敵的工作，會使祈禱的戰士發生一個努力衝鋒的靈，並帶領他投靠全能的神。這就是被動軟弱情形的救藥。

　　肆、爭戰的訓練

　　我們既因著神的激動使我們有一種奮鬥的靈去反對那些黑暗的權勢，並也清楚聽見神命令我們禱告的呼聲，就讓我們注意戰爭時所應用的軍裝，和神所預備的全副盔甲。我們應當常有明晰的眼光。要有明晰的眼光，就必須丟棄屬地的眼光。我們應當更熟習密室的禱告──獨自與神來往──求神救我們脫離這個時代的邪靈，就是要毀壞今日神兒女在禱告的工作上所用屬靈的軍裝的。神已經為我們預備全副的軍裝，有許多信徒懼怕藉挑戰的禱告來反對撒但，就是因為缺少應用軍裝的知識。被聖靈充滿的信徒，他的爭戰是──挑戰的和防守的。

　　在以弗所書第六章11-13節有兩個字──「抵擋」，「抵擋魔鬼的詭計」和「在磨難的日子抵擋仇敵」這就是特別爭戰的一個時候。11節說：「要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。」這就是神為禱告之戰士的完全裝備。神所預備的沒有別的，就是主自己。羅馬書第十三章14節對我們說：「總要披戴主耶穌基督，不要為肉體安排去放縱私慾。」我們當注意保羅所給祂的完全尊稱──主耶穌基督。禱告的人也該如此：主──我們的王；耶穌──我們的救主；基督──我們的生命。你曾否披戴主耶穌基督呢？這個意思比我們「在基督裏」法律上的地位更高。這是因信確實地繼續住在祂裏面。我們應當謹慎儆醒，免得為肉體安排什麼。只有這樣，我們才能希望勝過狡猾的仇敵。如果我們順著肉體，撒但就能利用我們。

　　如何使用兵器

　　「我們爭戰的兵器，本不是屬血氣的，乃是在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘。」(林後十4)屬血氣的兵器在基督徒手裏是稻草的兵器，但當他與主──他的救主有更深的聯合時，他就把屬血氣的兵器當作廢物而丟棄，並且盡心竭力靠著更大的能力「隨時多方禱告」。(弗六18)我們應當明白盔甲的許多事，好叫我們大大的使用它們。

（一）真理

　　我們要高舉以弗所書第六章14節的兵器──「真理」。主耶穌基督說：「我就是真理」，所以我們要確實地把祂當作真理穿在我們身上。因只有這個能使我們避免魔鬼的虛謊。盔甲的每一部分既都有進攻和守衛的用處，所以真理也就成為我們的軍械──保護我們，並抵抗仇敵的欺騙。魔鬼最強有力的攻擊就是虛謊，所以如果腦子裏有絲亳的虛假，就使反對魔鬼的禱告沒有力量。我們應當拒絕一切知道和不知道的虛假，時時刻刻依靠真理的聖靈，引導我們進入一切的真理，抵抗一種輕浮的靈，因這種的靈要引導我們到輕浮的結局。切不要怕說：「我不知道！」撒但恨惡一種自治的心思，因這種的心思會自己思想，也會從神那裏找出真理來。魔鬼寧願你接受所聽的一切而不生疑問。「我們是有基督的心」，(林前二16)我們應當學習祂對事物的看法，直到祂公平和憐憫的評判變成我們的。這樣我們就能以避免這黑暗時代裏許多的罪惡。當我們應用禱告的兵器在一種挑戰情形的時候，禱告就要成為「最有力的軍械──打倒撒但的炮臺。」

　　我們應當拒絕魔鬼的欺騙或惡人的虛謊。如果你隨著靈而行，站立在神完全的光裏，牠們的欺騙就要曝露在你的眼前；神使你這樣看透牠們時，聖靈要加給你力量禱告，毀滅一切的仇敵。你就必起始禱告趕出虛謊，又禱告接受真理。你也必要看明黑暗的權勢阻止真理，因此你就必抵擋、反對這些惡者的軍兵在兇悍的工作中所設的陷阱。當真理使你的心思自由之後，真理也必使你的靈剛強起來，因此使你在禱告中與撒但挑戰，並反對牠一切的欺騙和虛假。神的兒女們啊！你們當從毀滅世界的昏迷致命的毒中醒過來！起來穿戴真理的靈，這樣，傳染的瘟疫就必停止。

　　（二）公義

　　禱告中第二種的兵器就是公義──不是我們自己的。(腓三9)我們自己的義總不會使我們脫離罪惡，也不會加力給我們事奉神。以弗所書第六章14節所說戰士當作護心鏡的公義，就是基督自己。當我們禱告神時，我們學習披戴主耶穌基督為我們的公義，因此使我們無論在什麼時候，都可以自由的進到神面前。我們與神沒有間隔，我們的靈在禱告時就是自由的。基督為我們的公義，使我們自由在父前，若沒有這自由，我們就不能做有力的祈禱人。如沒有經歷靈裏的自由，使我們隨時來到父神面前，仇敵就要勝過我們。所以得著靈裏的經歷，都是因在靈中，清楚認準基督是我們的公義，神滿意祂兒子的公義，因此也滿意我們。

　　我所說的這種有福的真理，不只是一種神道學的知識，乃是在經歷上熟悉基督為我們的義。我認識許多人雖堅持這種的學識，卻並不親近神。在屬靈禱告的爭戰中，最重要的就是親近神。如果認準了神是何等悅納祂兒子的公義和順服，就必放膽地親近神。我們這才知道我們自己的義不過是「污穢的衣服」，我們的惡天性是何等的不義。這樣，我們已往的靈命和工作所有軟弱的根源──我們的惡性情和嗜好──就都被剝奪。剝奪的地方就是各各他的十字架，在那裏我們學會：「舊事－已過，都變成新的了。」(林後五17)我們以前所寶貴的都被剝奪，再也不相信自己，惟獨信靠基督。這時我們看罪真是可惡到極點，我們就起來反對罪，不但反對自己的罪，也反對別人的罪。我們知道最阻礙祈禱的，就是未曾與基督同釘十字架的惡性情的活動。基督告訴我們說：「清心的人有福了，因為他們必得見神。」(太五8)當我們的眼睛張開了，我們就看見撒但和牠的軍兵，利用人類的不義，當作牠們的工具，以達牠們的目的。

　　（三）十字架的兵器

　　所有祈禱爭戰的成功，都是根據於因信接受主耶穌基督在各各他的得勝。禱告的人應當明白那奇妙救贖所有的意義，好叫他進入真誠禱告的靈。他不但應當明白救贖的意義，並也當學習穿上十字架的得勝，來反對黑暗的權勢。當基督徒出發攻打撒但和牠的邪靈惡者在屬天的地方，神就將有力的兵器放在他們的手中，但最有能力的就是耶穌的死。

　　啟示錄第十二章11節說神的兒女「勝過牠(撒但)是因羔羊的血，和自己所見證的道；他們雖至於死，也不愛惜性命。」神的兒女是何等缺乏認識「羔羊的血」的大能力！撒但是何等的懼怕「羔羊的血」的大能力！

　　當教會進入十字架屬靈的意義之後，她就要掣制撒但和一切的罪惡，最後要打倒仇敵國度的根基到零零碎碎的地步。那惡者要想侮辱主耶穌基督贖罪代死的真理，並不希奇，因這真理是證明牠的失敗。我們已經明白，並實在相信撒但的權力已經完全打倒了，牠對信徒方面，已失去了管轄的地位。禱告的戰士知道撒但的本身在各各他已經失敗了。希伯來書第二章14節：「祂(基督)也照樣親自成了血肉之體，特要藉著死，敗壞那掌死權的就是魔鬼。」約翰福音第十二章31-33節：「這世界的王要被趕出去。我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。耶穌說這話原是指著自己將要怎樣死說的。」耶穌基督沒有宣告吸引萬人歸向祂之前，祂必須先勝過撒但；因阻擋人歸向主的那力量是從撒但來的。耶穌基督在各各他十字架上所有的得勝，和神的兒女知道怎樣用信心，為自己和世界來宣告耶穌的得勝，就使撒但失了牠的能力。

　　伍、祈禱與信心

　　信心的祈禱，乃是神給基督徒的最大的兵器之一。我們藉此能以戰勝一切兇惡的權勢，因此撒但就竭力要從我們手中奪去這兵器。

　　信心必須與祈禱相聯，一切的祈禱也必須是信心的祈禱。你不要想只要禱告過了，就可以得回答；如果這樣，你就要倚靠自己的禱告，這就錯了。耶穌在馬太福音第二十一章22節裏並沒有說，只要禱告就可得著，乃是說：「你們禱告，無論求什麼，只要『信』就必得著。」神答應禱告，不在乎你禱告的話語多少，乃在乎你禱告裏所含的信心。祈禱必須為你「信心」的表示──因為你信，所以才求告。

　　雅各書第一章5節說，我們要求智慧，6節就說：「只要憑著信心求，一點不疑惑。」你求，但也許你求的時候，信心搖動，起了疑惑，所以就不能從主那裏得著什麼。(7節)我常聽人說：「為什麼神不答應我的禱告呢？」這也許是因他們有疑惑。真的，所有的問題無非就是：他們對於所求告的事，有沒有向神失去信心？我們須留意察看那些「為什麼？」因為也許這樣的問題就是不信的表示。

　　人禱告以後，若有和禱告相反的行為，那就是他不信的表示。例如：他為著他遭遇的某種困難求告神，但禱告以後，仍是煩惱掛慮，或者還向屬世的求解救，若從未禱告過似的，這就是他不信的表示。因此他沒有信心的行為，也看不見禱告的效果。

　　我們禱告以後，必須有專一信靠神的態度，相信神正在成就答覆，就是我們自己對於我們所求的事也須謹慎，我們所有的舉動都當與我們方才信心的祈禱和諧。

　　信心的祈禱是什麼組成的

　　耶穌在馬可福音第十一章22-26節說：「你們當有神的信心(正譯)。我實在告訴你們，無論何人對這座山說，你挪開此地投在海裏；他若心裏不疑惑只信他所說的必成，就必給他成了。所以我告訴你們，凡你們禱告祈求的，無論是什麼，只要信已經得著了(正譯)，就必得著。你們站著禱告的時候，若想起有人得罪你們，就當饒恕他，好叫你們在天上的父，也饒恕你們的過犯。你們若不饒恕人，你們在天上的父，也不饒恕你們的過犯。」

　　（一）信心祈禱的原始─當有神的信心

　　信心是神性的一部分，我們必須接受信心如同恩賜，因這裏的「有」字含有接受神恩賜的意思。這就使膽小的人壯膽，因當他站在他的艱難「山」面前，他正覺得他的信心微小。但是他不當往自己裏面看有多少信心，他當向神看，從神那裏支取他所需要的信心。

　　在馬可福音第九章那裏，那個被鬼附的小孩的父親，覺悟自己信心的軟弱，就向主耶穌基督喊著說：「我信；但我信不足，求主幫助。」這教訓我們不要因覺悟自己信心微小，就不禱告，反要因著小信的緣故來到神面前，將需要告訴神，並從祂那裏支取祂所預備給我們的信心。

　　（二）信心禱告的表示

　　禱告是和神同工，正如和神交通一樣。在禱告中和神同工，比較向神說話更深。「你挪開此地」，(可十一23)這話就是「神的信心」的行為。當禱告表示信心時，這信心就是能力，並且有神在這信心的後面成全一切。

　　「神說，要有光，就有了光」，(創一3)這命令是表示信神自己。照樣，當信徒奉主的名說：「你挪開此地」，也就表示信徒信神自己。這信心就立刻滿有能力的挪去那座「山」。

　　（三）信心禱告的仇敵─疑惑

　　我們應當儆醒，反對「心裏疑惑」，因這疑惑要使我們的信心不康健。我們禱告以後常會遇見疑惑和懼怕，如我們服從了它們，禱告的答應就必然被阻擋。所以我們必須絕對的抵敵疑惑。應當看守我們的心不受壓；因心是心願和感覺的區域。「你們禱告祈求(或作願意)」。(可十一24)信心要使你滿有堅切的心願，專誠的渴想要得你所祈求的事。這樣懇切心願會使你持久禱告，信心穩固。心如果軟弱，靈就不自由，就沒有多大的能力禱告。心軟弱、被壓制，是因掛慮屬世的事物，也是因受疑惑的影響。所以你如果要有自由的靈禱告，就應當保守你的心免去許多顧慮。應當選擇十字架的道路，好叫心脫離世上許多敗壞的影響，並且充滿心願，追求與神旨意相合的事。

　　（四）信心禱告的膽量─只要信是已經得著了，就必得著

　　信心抓住所求的事，並且確知得著了。屬血氣的人也許看這是沒有理性的，但屬靈的人看這是真實的事實。信心的禱告乃是給神做工的樣本；你因信渴望的事，神叫它成為事實。

　　陸、管理祈禱生命的原則

　　禱告必須準確

　　浮面的禱告，說些廢話的禱告，都是有危險的；但當禱告的戰士學習在聖靈裏禱告時，一切浮面無意識的話就不說了。這時他才明白禱告是一件屬靈的工作，如同其他屬靈的工作一樣。所以他就不以禱告為一種屬靈娛樂的方法，卻起始與神作真實的工作。在靈裏的禱告是準確的，是瞄準的；是因著需要而發的，不是因著情感。

　　將重擔化為禱告

　　禱告的戰士必須除去他靈裏的一切重擔。除去的方法，就是藉著禱告把所負擔的表示出來。神將重擔放在他的靈裏，不是要他繼續擔負，乃是要他趕快脫去。

　　我們天天所收到的信，如果不當時答覆，就越積越多，難以答覆。照樣，我們若不把靈裏的掛慮趕快化為禱告，也就越積越多，重壓我們的靈，甚至需要很大的能力才能把它們除去。「你們要將一切的憂慮卸給神，因為祂顧念你們。」(彼前五7)每一件憂慮都化為禱告，肩任愈重，愈需要禱告。

　　但是神的許多兒女常以「太忙」為他們多禱告的推諉。當神第一次教導我有關祈禱的生命時，我還在經商，所以在辦事時，很少有時間禱告。因此我每天早上起身，關在房裏，盡力禱告神，把一日中所有的重擔和責任都經過禱告。在那時我就學習除去禱告中的一切廢話，盡力用最簡單的話把我所有的事情都禱告過。並且不止我個人的事情，還有許多別人的需要，我也是這樣禱告。

　　保守你的靈自由

　　這是一個最要緊的原則，因為禱告戰士的靈如果不自由，就不配從神接受什麼負擔。當人的靈自由時，他對神的靈有敏銳的感覺；但是如果人的靈受了捆綁或壓制，他就失去敏銳的感覺，因此就像無用的器具。

　　我們若不將我們的靈被壓制的原因查出，我們就會長久受被壓制的痛苦。所以我們必須查出被壓制的原因，並思想如何將它除去。這只能以禱告去對付的。當你禱告時你就能看見你心思裏的重擔，和你靈所有的關係。第一當問你自己：「我的靈為什麼被壓制？」而後靠著聖靈讓你的心思活活潑潑的轉動，將一切攪擾你的事情逐一的禱告過，直到你達到某點，覺得你的靈即刻得著釋放，你就可以下斷案說，那個就是你受壓的原因。當時你就抓住這點在神前求告，這樣你的靈就必得釋放。

　　但這樣的做法在起初時也許是困難的，因你的靈被許多集合而未發表的禱告所壓。我們應當學習多方面的發表那壓制靈的重擔，並且繼續的發表，直到重擔除去，一切的悶氣都從禱告中透出。靈未得釋放之前，如停止禱告，是很危險的。當你的靈稍微得著一點釋放時，常有一個試探，就是叫你停止禱告，使你以為你已經無事了；哪知在這時，你不過正在起始你真實屬靈的工作！那時試探要叫你的心思轉到別種思想去；好叫你這樣一放鬆，你的靈就受阻礙。神的兒女中，很少有人明白什麼叫作藉禱告工作。

　　仇敵叫許多人錯想，以為人若不自由、活潑、快樂，就不能「在聖靈裏面」；如是仇敵就叫人因靈的被壓而受苦，也因與黑暗的權勢相爭而受苦，甚至他覺得若不釋放，重擔若不脫去，他就連笑都不容易。在這種情形中，禱告的戰士就當竭力獨自與神同在，直到爭戰過去，靈得著自由。

　　在這時你最緊要的是不錯想自己。不要錯想以為你不和聖靈同情，或以為你的靈受壓是表明你做錯了事。因為仇敵的一種普通計策就是控告神的兒女說：「因你這樣壓迫，所以你不在聖靈裏。」魔鬼這樣做是要叫人自責，叫人更受苦，因人的靈已經受了重壓，再加上邪靈的控告，那就苦極了。魔鬼常欺騙人，叫人錯想，以為「在聖靈裏」的意思，就是你必須高興、自由、喜樂。禱告的戰士與邪靈摔跤是苦工，受「生產的苦痛」使別人得福也是苦工，但是神的兒女中有許多人情願選擇屬魂的快樂和舒服，撇棄屬靈的苦工啊！

　　柒、祈禱與心思

　　「靠著聖靈隨時多方禱告祈求，並要在此儆醒不倦……。」（弗六18）

　　屬靈的儆醒又是禱告的爭戰所不可少的一個原則。「儆醒不倦」的心思是守望的；如果心思睡著了，那麼那狡猾的仇敵就要來乘機攻擊。心思在禱告中是緊要的一部份，所以心思必須屬靈，以致可以康健的為神用。如在禱告時，心思不能做主、昏昧，那麼靈就發表不出所有的重擔。所以禱告的戰士，必須繼續不斷地反對心思的被動和暗昧，也必須拒絕心思被動的推諉，說是因疲乏或易忘。他一知道他的頭腦是被動的、暗昧的，他就應當拒絕，宣告各各他的得勝，……勝過被動和被動的原因。他應當十分願意他的心思最康健為著神所用，他當知他的心思在工作上是緊要的，如同在其他屬靈的工作上緊要一樣。

　　心思須專注於禱告

　　祈禱是工作，置身於這工作的人的心思必須受訓練，因受過訓練的心思才有效力幫助祈禱。做這工的人，在起初總有一種經歷，就是當他禱告時，他的頭腦就疲乏，雖然他的心思在別的事上是活潑的，在祈禱中卻疲乏了。若要更正這種的情形，就必須在禱告時約束心思，管理它，不許它流蕩，也不要聽它自然，卻要它不住的思想。

　　如果你要有剛強練達的祈禱生命，你的心思就必須受訓練作你的僕人，被你管治，不要讓它作你的主人。你必須訓練它專注你靈裏的事；因若無活潑靈巧的心思和靈同工，你的靈就沒有方法表示自己，因此就受捆綁。

　　如果你要保守你的靈自由，你就當學習儆醒禱告，因只有這樣做，能使你查出捆綁你靈的是什麼，你就可以將你所查出的事表示給神，這樣就可得著拯救。我在下面舉一個例證解釋這意思：

　　有一個基督徒負擔很重，這就表明他應當置身於祈禱中，然而他卻讓他未受過訓練的心思終日充滿其他的事情，因此他就沒有時間去禱告。結局就是他的靈被壓，不能活動。如果他那時一覺重壓就去禱告，不顧別事，他的靈就必得著自由、輕快和安息。

　　沒有一件事能像禱告那樣會使人屬靈。基督徒藉著禱告學習訓練他的心思，使心思脫離屬肉體和屬地的事物，傾向聖靈的事。羅馬書第八章5節：「因此隨從肉體的人，思念肉體的事；隨從聖靈的人，思念聖靈的事。」如果一個人太遷就屬魂的事，他的心思對於屬靈的事就暗昧了。心思如果在靈裏儆醒，你就決不可讓它沾染屬肉體的事。

　　在禱告中心思不可被動

　　魔鬼欺騙了許多的基督徒，叫他們等著被動，等著神來推動他們，而不在意志之下禱告。這樣，他們就不能靈敏的藉禱告與神同工。他們的心思本來應當儆醒領會聖靈的感動，現在卻陷入被動的情形。

　　他們在禱告時不用心思，為的要聖靈藉著他們禱告，豈知他們這樣一做，就使他們的心思軟弱，心思一軟弱，就開放給邪靈進去。他們使心思空白，為的要想神藉著他們說話，哪知結局就是缺乏集中的禱告。

　　基督徒若不明白，不竭力抵擋這種錯誤的教訓，教會就不能為神作強壯的祈禱戰士。這句話對於教會中不屬靈的人也許不以為什麼，但是那些正尋求隨從聖靈而行的人，必看這是緊要的，也必留意這警告。

　　魔鬼若不能使人的心思屬肉體，牠第二步的工夫就是欺騙人，使人陷入被動。

　　但神要我們的心思活潑、儆醒、強壯；並且禱告的工作比較其他的工作更需要這樣的心思。當多多思想而後禱告。當默想直到神給你清楚的亮光。當學習用心思確實抓住壓制你靈的重擔。

　　凡你能用心思記憶的事，神不肯代你記憶。祂肯加力於你的記憶力，卻決不肯祂代你記憶。凡是在你記憶力之外的事，祂若願意，祂必會使你想起。心思軟弱的人，絕不可以神的幫助作他們被動的推諉，常有些祈禱的戰士以被動當作神的幫助，結局就是心思軟弱，被邪靈所管束。

　　儆醒祈禱

　　保羅對我們說：「要恆切禱告，在此儆醒。」(西四2)我們的主也對我們說：「要儆醒禱告。」(太二十六41)對誰「儆醒」呢？對撒但和牠的邪靈。為什麼有許多的基督徒沒有看見撒但諸般的活動呢？因他們從來沒有學習如何「儆醒」。

　　當儆醒留意仇敵怎樣動作要去阻礙神的計劃和目的，就禱告反對仇敵。當儆醒，免得仇敵用欺騙的法子勝過你。缺少屬靈的鑑別力，乃是禱告爭戰的大阻礙。如你肯學習儆醒，那麼禱告就會使你屬靈的鑑別力銳利。如你多多精細周顧，你就會看見那些似乎無害的事物上也有仇敵的足跡。

　　禱告連著儆醒，會使你的心思十分敏捷，以致神的靈能使你準確無誤的鑑別真假。

　　我們當記得有時心思裏的疑惑是從神來的，為要我們在靈裏察驗。例如你的心思對於某種經驗起了疑惑；但當時你以為這種疑惑是錯的，所以就拒絕，因此你就錯過從神來的明亮的警告。

　　有時神也叫我們做些和我們的見識相反的事，但這是例外的，不常有的；然而有許多人因沒有這種知識，就被魔鬼強迫去接受許多愚笨不合理的經驗，他們還以為是從神來的呢！

　　捌、神的守望者

　　神的守望者就是禱告的聖徒，他們為著全教會儆醒禱告。神對以西結說：「我立你作以色列家守望的人」；今日神也呼召人作教會守望的人。神要那些在禱告上受過訓練，靈裏敏捷的人作他教會的守望者。因教會竟然照著撒但所願意的不儆醒，睡著了。羅馬書第十三章11節：「現今就是該趁早睡醒的時候，因為我們得救，現今比初信的時候更近了。」惟獨屬靈的人能堅持到底，能繼續前進；屬血氣的人卻要退步。

　　「你們不能同我儆醒片時麼？總要儆醒禱告。」肉體真不能儆醒。「靈固然願意，肉體卻軟弱了。」肉體說：「不要儆醒罷。」救主耶穌受痛苦，門徒卻在睡覺！這是一幅什麼圖畫呢？基督在客西馬尼園裏，正是儆醒聖徒的榜樣。有許多人沒有預備好藉禱告來跟隨客西馬尼園和各各他的道路，所以他們都失敗，像那時的門徒失敗一樣。

　　當陰府猖獗的時候，教會卻睡眠。當黑暗的權勢進行兇悍的工作，教會卻在睡夢中。今日是撒但最活動的時期，這樣的活動是這世界的歷史所從未有過的，但是可歎今日教會中大多數人都在睡夢裏！

　　「常常禱告……和儆醒」──這意思就是說要醒起、警備，藉著禱告與神同工去反對仇敵。教會中大多數人是靈裏瞎眼、昏昧；看不出靈界中的仇敵。他們只看見罪惡表面的影響，卻看不見靈界中的原因。有的人看見教會變節了，但是他們還不知道這樣的變節是從那看不見的惡勢力所產生的，因此，就沒有屬靈的反抗。

　　恆切祈禱

　　「在此儆醒不倦」──「不倦」就是「恆切」，(弗六18)恆切禱告的意思，就是那禱告的人，不住的禱告直到得著答應。他再三的來到神的面前，直到他得著回答。這在路加福音第十八章裏說得很清楚。主耶穌基督在那裏說一個比喻教訓我們：如果恆切禱告，就能使我們免去灰心疲乏。那寡婦要求審判官站在她的一邊，去反對她的仇敵──禱告的戰士應當起來反對仇敵；決不應當被動地順服給仇敵擄去。常有人順服了撒但，卻以為是順服神，因此就失去禱告爭戰的反抗。雅各書第四章7節：「你們要順服神，務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。」聖經從來沒有叫我們去順服魔鬼；然而神的兒女們如果不小心察驗自己對於某種惡事的態度，就要知道他們是完全順服了撒但。當他們遭遇不幸的事，他們卻順服的接受說：「願主的旨意成就。」這樣他們不知不覺的順服了惡者，還以為是順服神。

　　我記得有一位弟兄，無論遇著什麼事情都讚美神。他受了風寒也讚美神，聚會來得遲也讚美神，來不及搭火車也讚美神，那知道他都順服了那惡者。我想如果他作了那比喻中的寡婦，他也要讚美神，當他被仇敵擄去，他也要讚美神，而且也許要被動的忍受這種痛苦──或者還要試著享受它呢！今日有許許多多神的兒女雖然沒有像那位弟兄到那樣的極點，可是也有同樣的態度。這全然根據於錯誤的順服神旨。他們不知道分別神直接的旨意和許可的旨意。那些兇惡的事也許是神許可的旨意──神許可兇惡臨到基督徒，為的是要他們勝過兇惡，並不是要他們順服兇惡。只有神直接的旨意是我們應當順服的，因神直接的旨意是完全的，毫無兇惡在裏面。

　　禱告乃是要神站在我們這邊去反對仇敵。我們知道神為我們爭戰，我們就不至於灰心。當你看見仇敵狡猾的攻擊你，你當來到神面前說：「主啊，停止他作那件事──(如譭謗、刺激等)，停止他所起始的譭謗；停止他屢次攻擊我使我受那樣的刺激。」當你這樣禱告，神必為你成就。但是當你求神伸冤之前，你自己的靈也應當抵抗。

　　從這個比喻我們還學一個功課，就是：那寡婦很明白什麼叫作公義。威莫士譯本這麼說：「給我公義，並且停止那壓迫我的。」在這裏所教訓的原則就是：對自己不公義是錯的，正如對人不公義一樣。無論對任何方面的不公義，我們都當拒絕，並且呼喊神說：「這是錯的，求主停止它。」

　　那寡婦不肯被拒絕。她不斷的去，以致那官說她常去煩惱他。「神的選民晝夜呼籲祂，祂縱然為他們忍了多時，豈不終久給他們伸冤麼？」這句話豈不是清楚教訓我們說：神必為那些晝夜呼求祂的人伸冤麼？讓我們因著這比喻壯膽，「晝夜」「不斷的」來到神前，直至得著我們所求的。

　　這樣不斷的求告會聚積起來的，一次一次的禱告都會積少成多。每一次的禱告都是有價值的，會幫助我們得著答應。有人用秤信件的天平來表明這堆積的事。把一兩放在一邊，然後名片一張一張的放在另外一邊。第一張名片放下去，不能把那一兩的重量提高。加了二、三、四張還沒有動；但當第十二張放下去就發生些少的移動；到第十三張就把重量提高起來了。禱告也是這樣。它看起來也像名片那樣輕，但正當秤針要轉動之前，也許試探要你停止禱告，仇敵要細聲說：「停止禱告罷，神不聽你。」哦！請你不要理會這樣的試探，不要缺少一次的禱告。再禱告一次，也許這是你末次的禱告，答應就要來到！

　　玖、如何為列國祈禱

　　今日的世界充滿了擾亂和各樣不法的事。按表面看來，這些不法的事，似乎出自敗壞人類的天然惡性，其實是出自超然的權勢，就是撒但的權勢；因此，這些不法的事就不是人力可以制服的。既是超然的，就惟有超然的能以對付，因此，撒但的權勢也惟有神的權柄能以制服。

　　在此，神的祈禱的兒女們就發生了這問題：「神有沒有叫我們為列國禱告？如果有，我們應當如何禱告呢？」

　　有許多熱心的基督徒對於這問題是紛亂的。他們以為：聖經裏既然有話說，這世界將要「愈變愈壞」，所以基督徒也就不能以禱告來改變這世界；惟有等主耶穌再臨罷。但聖經裏有話吩咐我們：「要為萬人懇求、禱告、代求、祝福；為君王和一切在位的……。」(提前二1-2)這意思並不是一定要全世界得拯救，乃是要攔阻世界不至全然敗壞。聖經也有話對我們說：「你們是世上的鹽」，所以我們在世上有一部份的工作就是：運用那攔阻的能力，去攔阻仇敵的勢力，直到主來。

　　攔阻撒但活動的能力

　　帖撒羅尼迦後書第二章7節：「因為那不法的隱意已經發動；只是現在有一個攔阻的，等到那攔阻的被除去。」這句話明明的告訴我們：當那攔阻的能力在世一天，那大罪人就一天不能顯露；但是他藉著什麼來攔阻呢？豈不是藉著基督的教會麼？所以當這位得勝者(聖靈藉著信徒)在世一天，那不法的就一天不能顯露。

　　神的教會的一部份工作就是：向著撒但和牠的邪靈，運用那攔阻的能力，因為撒但和邪靈正狂熱的活動，為要擁護那「大罪人」在世界裏上臺。

　　撒但最怕的，就是聖徒們的禱告。所以牠必設法去停止他們禱告，為的是使牠自己可以繼續行動。牠使他們想：神既在聖經裏預說，這世界越到盡頭越壞，所以他們如果求神阻止這世界向下，就怕這樣求告豈不是不合神旨意麼？但是，我們當知道：神的預言不一定表明神的旨意；神的預言乃是將神預先所知道，所看明的那些罪惡所必有的結局說出來。所以，我們用禱告來反對那些要來的事，是可以與神的旨意完全和諧的。摩西有多少的禱告是調停於以色列子民和神的審判之間，使神「轉意後悔」，不按祂所說的降災於以色列民。

　　尼尼微也有同樣的情形，我們明明看見那城的百姓，因著悔改和禱告，就免去災禍，而約拿受默示的預言也就沒有應驗。(拿三、四)然而神這樣轉意後悔倒使約拿大大不悅；因他要神的話應驗，過於要尼尼微城復興。請看他出城，坐在他棚的蔭下，「要看看那城究竟如何」。(拿四5)神豈不曾叫他預言說：「再等十日尼尼微城就必傾覆了」麼？現在讓神應驗自己的話罷。約拿以為：神不能停止祂審判的手，如果停止，就必與祂所啟示的發生衝突。但是他不知道神的心意。「神察看他們的行為，見他們離開惡道，祂就後悔，不把所說的災禍降與他們了。」(拿三10)後來神使那發怒的先知學習一個「愛惜」的功課，(拿四)我們現在豈不是也有像約拿那樣的危險，以為神曾說，某件某件事將要臨到世界，因此就向世人冷硬，塞住了憐恤的心嗎？我們豈不是也有像約拿那樣的危險，向世人關閉我們的靈，而因此受阻而不為世界禱告嗎？難道我因為神已經預言，敵基督的要帶著一切謬行而來，就不為抵抗牠而禱告嗎？我若不抵抗神所告訴我的那要來的邪惡，那麼，實際上我就是與那邪惡同工了；反之，我既知道那件邪惡要來，則應當叫我戒嚴，且越作準備而進攻。這豈不是聖靈在我們裏面，和我們同為攔阻的能力麼？

　　如果我們要神用我們為世界各國禱告，我們自己就必須先脫離世界罪惡的權勢。聖經告訴我們：「不要愛世界，和世界上的事。人若愛世界，愛父的心就不在他裏面了。」我們必須脫離世界的靈，然後我們能在基督的靈裏為世界禱告。羅得不能感動所多瑪人──他們不肯聽他的警告，因他們知道，他也是像他們一樣的被世界的靈所管轄。但亞伯拉罕──一個離開所多瑪的人──能為所多瑪人向神祈求。(創十八22-23)

　　我們若要聖靈用我們去攔阻黑暗權勢的行動，我們就須從屬天的地位上往下看這個世界，(腓三20)只有這樣，才能使我們的心思脫離世界的密霧，而得著聖靈的光照。有這升天的眼光，我們就可與聖靈一同作攔阻的工作。有這升天的眼光，我們的眼睛也就明亮，能以看見那看不見的權勢運行在今日飄流不定的情形背後，以致我們不能不與他們爭戰。反對撒但的權勢：第一，我們必須將自己完全奉獻給神作祈禱的工作。我們必須明白：祈禱是和別種神的工作一樣重要的。

　　最大的爭戰就是在那看不見的世界裏的爭戰──神的戰事。神的軍隊就是禱告的教會；神和人的仇敵就是撒但。這戰事是從伊甸起始的，從此就一路猛烈的隨著人類而下，直到各各他，才決定了兩方面的勝敗。因基督在各各他已經榮榮耀耀的勝過了神和人的仇敵，撒但已經失敗了。撒但現在所以要使我們停止禱告，乃是為了可以遲延自己的傾覆。

　　我們完全奉獻給神作祈禱工作之後，第二樣最緊要的事就是：當有挑戰的靈去反對撒但。聖經告訴我們說：「務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。」(雅四7)我們應當先學習為自己抵擋牠，因為如果我們不會為自己抵擋牠，也就不會為別人抵擋牠。

　　我們必須培養挑戰的靈以反對靈界的仇敵。如何培養呢？就是：我們必須看出在今日世界的兇惡背後有撒但和撒但的權勢，然後用禱告以反對牠。

　　還有一件事也幫助我們挑戰祈禱的靈，就是：我們當承認主耶穌基督釘死在十字架上，為的是要拯救人脫離靈界的仇敵。

　　我們在世多久，也就多久為「世上的鹽」──神留我們在世多久，我們就多久為這世界的屬靈保護者。

　　當教會還在世上時，撒但沒有權柄管轄世界。當教會被提之後，撒但將要管轄世界片時，一等到我們的王和祂的眾聖徒降臨統治，牠就被捆綁，下無底坑。

　　為列國禱告

　　我們當有集中的禱告，以反對那在一切擾亂和不法的背後運行的黑暗權勢。我們當堅持禱告，使那些不法者從撒但那裏得不著幫助。當為各國的政府、首領和計劃禱告。當禱告以反對一切天然的和超然的兇惡權勢和堅固的營壘。　　

　　當堅信，撒但是一個已經失敗的仇敵。也當堅信，完全傾覆那些鼓動不法事的天然和超然的兇惡權勢，就在現今證實撒但的失敗。

　　當禱告以反對教會裏的不禱告之罪，就是：不為列國的需要禱告之罪。(撒上十二23)當禱告，好叫神的教會認識自己屬靈的地位，固守屬靈的能力 ，並且保守自己不沾染世俗。

　　當求神興起像摩西那樣的人來，用神的眼光來看列國，為著犯罪的列國來到神前禱告說：「唉，這百姓犯了大罪，……倘或你肯赦免他們的罪……不然，求你從你所寫的冊上塗抹我的名。」（出三十二31-32）

　　當求神叫祂的兒女們有憐憫的心。歌羅西書第三章12節：「你們既是神的選民……，就要穿上憐憫……的心。」今日各處都缺乏憐憫，各國的戰事已使人心冷硬，然而基督徒竟然和世人一樣的受其影響。有些基督徒還以為……這樣無憐憫是應當的，因為如果神要成就祂的旨意，就是痛苦也不能感動祂。我卻不相信這個。耶穌的靈乃是憐憫的靈。讓我們披戴主耶穌基督，好叫我們滿有憐憫，甚至要驅使我們到神前哀求說：「神呀！求你拯救列國！願你的國降臨，願你的旨意行在地上，如同行在天上！」

　　普遍性質的禱告

　　在禱告中有一個大危險，就是：以自己為中心──只有關於個人的，並且只限於自己工作範圍以內的，這就使靈受捆綁而關閉。

　　如基督徒所作的工夫，是比神所要他作的更少，他就要失去聖靈的充滿；聖靈的充滿乃是強壯的祈禱生命所不可缺少的。

　　羅馬書第八章6節對我們說：「思念聖靈的乃是生命平安。」（正譯）但是聖靈的事是什麼？不是限於我們個人的事，也不是那些與個人生活有關係的物質；乃是包括全教會和全世界的一切屬靈的事。

　　真正屬靈生命的本性是普遍的，如果叫屬靈的生命被宗派、被組織的團體所包圍，這生命就必受壓制而失去能力和元氣。保羅在哥林多前書第三章4四節明明說：「我是屬保羅……我是屬亞波羅」，這些話無非表明屬肉體的情形，這種屬肉體的情形要阻礙靈命的長進。

　　我們若要進入聖靈裏「普遍」的生命，就必須走十字架的道路，治死肉體；這樣，才能進入聖靈的豐滿裏。然後，我們才能有普遍的禱告──包括全教會和全世界；且要反對黑暗的權勢。

　　這並不是說，在禱告中當忽略個人和本地的事；這乃是說，信徒不應當被個人的事所包圍，而不顧大局。

　　或者有人要說：「但是我若專為全教會禱告，我豈不就忽略神所派我服事的那些人嗎？」在表面也許這樣；但我們若更看明屬靈的定律，就能看見這原則：普遍禱告的工作會更加益於較小的工作。我記得：有一次，神明明白白的將這個原則指示一群基督徒。當那時，我們正為著一件特別事情聚集禱告；然而禱告中沒有自由。那時適有一位弟兄遲進去，他看出那聚會有了束縛，所以他就提議說：「讓我們現在起始把我們所能想到的最大的要求帶到神前。」當時就有幾位為著列國求神，求神拯救列國，也求神敗壞列國的罪惡。不久，整個聚會都得了自由。那時，那位弟兄又說：「現在可以再回到你們剛才所要禱告的事情。」我們就這樣做，這時，我們為那件事的禱告才有能力和自由。

　　在今日黑暗和艱難的日子，實在需要普遍禱告的工作。我們的主也正對我們說：「與我一同往下觀看」。今日所需要的是求神啟示我們，使我們既看出黑暗的權勢在教會和世界中活潑的作工，我們就必要呼求神拯救全教會和全世界脫離仇敵的權勢了。

　　拾、如何為家庭禱告

　　有人說；英國人的家庭是他們的炮臺；那麼，基督徒的家庭更應當這樣。當信徒關閉他房子的門時，他應當覺得，他已經把世界和魔鬼一起關在外面了。

　　但撒但總是尋機攻擊神的兒女的家庭，因牠知道，牠若能進入家庭的生活裏面做工，牠就能吸取基督徒所有的生機。所以基督徒最要學習把守他的家庭脫離仇敵。

　　家庭能直接影響基督徒的靈命，或好或壞。但神的兒女們常常忘記了這個，因此家庭的空氣就損害了他們屬靈的康健。

　　基督徒常會在家裏比較在外面更失防守。他在家裏更會失檢自己，因此就墮落到肉體之中。他在家裏有許多的談話是他為基督徒所不應當講的。但他常讓他的話語飄流，並不自約，也不更換話題。那些關乎他屬靈生命最主要的事，他倒不想到；就是想到，他卻沒有靈裏的自由去說出來。這樣，他家庭的全部空氣都壓他往下。

　　保守家庭中屬靈的空氣

　　只有禱告能在家庭中創造屬靈的空氣；因禱告乃是開門接神進來，也是把撒但和一切的兇惡都趕出去。

　　一個無禱告的家庭就是一個無神的家庭；因忽略禱告，就是向神關門。

　　家中一切大小的事情都應當逐件禱告過，不要錯過一件；而禱告要像穩定的河流，並集中於反對所有的罪惡。還有，一切引到家庭的通道也應當防守、應當禱告過，不讓兇惡因不觀察的緣故偷著進入。

　　家庭中的長者應當居正當的地位，用禱告來管理他的家庭；並且當覺悟，是神把他置在那裏，叫他擔負家庭中靈性健康的責任。這事是神在十二年前啟示我的，當時在我的家庭中繼續的有糾紛的事情發生，而且我也覺得大半是因為我沒有在屬靈方面居正當的地位。然而我「放鬆」了治家的韁繩，因我錯用了「交託神」的真理，把家事完全置之不理；這樣，就給了仇敵一個攻擊的機會。後來神就指示我明白：神管理和護衛家庭的法子，就是藉著家長們，使他們在靈裏剛強起來，以致能藉著禱告和儆醒防守，來護衛他們的家庭。

　　所以我就為我的家庭在神面前居正當的地位，開始祈求，以趕出家中一切的兇惡。我支取基督的權柄，奉祂的名字，吩咐一切的邪靈離開，不許牠們再進來。因著堅持的禱告，就創造了屬靈的空氣，而神就能作工在我的家庭生活中的一切事務上。我們從前所順服的那些繼續不斷的禍患都停止了；從那時候起家庭的整個生活都開始變更了；禱告豎立了保護的牆圍繞我們的家庭生活，以致陰府裏所有的鬼魔都不得闖入。

　　拾壹、如何為環境禱告

　　我們必須藉著禱告護衛我們的環境，如同護衛我們個人的生活一樣。

　　環境會成為我們的監牢，壓迫我們、阻止我們屬靈方面的長進，並且攔阻我們去做神所命我們做成的屬靈工作。

　　如果我們不為我們的環境禱告，神就不能在我們的環境中作工；因我們處於環境中而忽略禱告，就是把神關在我們環境外面；結果就是不能作得勝者，反變成受難者。

　　我們環境之所以變壞，有最普遍的原因就是：有害的順服──在生活上所遇著的每件事，皆說是「神所定的」而被動的順服了。這樣就服降了一切所遇著的兇惡，並不拒絕，也不得勝之。

　　我常記得我的一個傳福音的朋友怎樣脫離他環境的束縛。好幾個月神沒有為他開工作的門，他在家裏等候神為他開路。他的家是在一個幽靜的鄉村裏，離基督徒工作的熱鬧場很遠。當他尋求神的光照，神就指示他：他對於他的環境的被動態度，已被仇敵所利用，為的要阻止他做神的工作。他就立刻起始禱告，去反對他環境中一切攔阻他工作的兇惡，神也就立刻為他除去。他一切的事情也都開始變好，而且所開工作的門比他所能進入的更多。禱告已把他停滯的環境轉到活潑的境地裏了！

　　當基督徒想望得著神的最好，往往不免有錯誤，就是：不理自己的事情，卻還以為是將事情交給神管理呢。

　　這樣不理我們日常的事務，而以為完全交託神，是危險的。因這樣就給仇敵有攻擊的機會。我們多數的患難都是因著這種錯謬的順服而有的。

　　神沒有叫我們不問自己的事，而完全給神獨自去管理；神乃是要我們認識祂的旨意，而順服祂的旨意；然後祂藉著我們管理我們的環境。

　　當我們居正當的地位，藉著禱告來看守我們的環境時，就有何等的改變來到呢！我們如大衛的一個勇士那樣守住陣地直到神給得勝。

　　學習勝過環境

　　今日有許多人失敗，都是因為他們從來沒有學習勝過他們的環境。

　　(一)當從邪靈中收回你的環境。當收回一切因著你錯誤的順服，以致放鬆你的事務，所給仇敵的地位。
　　(二)當聯於基督而看守你的環境，承認神安置你在那裏，要你為那裏負責。
　　(三)要奉主耶穌基督的名，吩咐一切黑暗的權勢退去。宣告：主耶穌基督已經在各各他勝過了仇敵一切的權勢。
　　(四)關於你的事情，你覺得有負擔要禱告的，就當逐件詳細禱告過，相信神給會給你一切應用的光亮。
　　(五)在你的生活中，不要絲毫留下與神旨相背的事
　　(六)一切通到你生活的「路徑」，都當一一禱告過，並且宣告羔羊寶血的潔淨和保護。
　　(七)要禱告神，求祂作你和你全家拯救的牆，圍繞著你們。

　　拾貳、禱告不蒙答應的幾個原因

　　一、不合乎神的旨意

　　約翰壹書第五章14節：「我們若照祂的旨意求什麼，祂就聽我們。」一切禱告的目的都應當是神的旨意，不然，我們就不能保險說：「我們所求於祂的，無不得著。」(15節)

　　我們必須願意祂的旨意成就過於一切的事，這樣，才會使我們堅信壯膽的祈求。我們不但必須願意神的旨意成就，我們也必須用各種的方法，去尋出祂的旨意到底是什麼；因為這是我們祈禱工作中的一部份工作。應當從神尋求祂對於我們所求的事有什麼旨意。這樣，就可將我們祈求的動機試驗出來──兇惡的動機，和那些於我們無益的意願，都可顯露出來。當信徒禱告與神和諧時，他靈裏也必應和的「知道」神聽他，他這樣的知道，會使他在禱告中篤信壯膽。(約壹五15)

　　二、「己」的生命是禱告得答應的阻礙

　　「你們求也得不著，是因為你們妄求，要浪費在你們的宴樂中。」（雅四3）單求正當的事是不夠的，求時還當存心正當。「妄求」就是為「己」過於為神的榮耀，這是禱告不得答應的一個大原因。

　　例如，一個為母親的求神使她的兒女得救，這原是一個正當的禱告，但是神看見這禱告的動機是為她個人的快樂過於為神的榮耀；試看，她很少為別人的兒女禱告！當「己」管理禱告多久，阻止神的答應也多久；但是當查出了「己」之後，把「己」交給十字架，神就能作工。

　　三、縈念所代禱的人、物會阻礙禱告得答應

　　當我們縈念我們所禱告的人、物，我們所用的力量是屬肉體的過於屬靈的。如你和你所代禱的人沒有個人的關係，你的禱告也許就不至於這樣熱誠罷！

　　我並不是說：「個人的關係」是錯，也不是說：「個人的關係」也攔阻禱告得著答應；乃是說：如果「個人的關係」去管理禱告就必阻擋神。

　　我記得……對於這件事，神曾叫我學習一極艱苦的功課。有一次，我的小孩犯重病，醫生對於他都沒有什麼挽回的希望，我為他用盡了我禱告的知識，他的病卻愈加厲害。這樣，有數星期之久。有一天，當他臥在搖籃裏時，我站在旁邊看他，我看除非有個轉機，他不會再生存了。我對神說：「神呀，我為這孩子已經費了很多工夫禱告，他並沒有一點見癒；現在我必要把他交給你，我卻要去用工夫為別人禱告了。如你的旨意要接他去，我就選擇你的旨意──我完全把他交給你。」我禱告完了，就叫我的妻子進來，把我對神所說的話告訴她。她雖流些淚，卻也把他交給神。兩天之後，有一個神的僕人來看我們，他原來很喜歡我們的孩子，也常為他禱告。他說：「神已經給我信心，相信他要復原，你有信心麼？」我說：「我已經完全把他交給神，但我還要到神面前論到他。」所以我就禱告；在禱告中，我對於他的復原有了信心。從那時起，他起始變好。神在前幾天所以不答應我的禱告，乃是因那時我在禱告中縈念孩子，而攔阻神的答應；如我繼續那樣，而不肯把他完全交給神，不知我的兒子今日能否與我同在。神的兒女啊！如果你要神答應你的禱告，你就應當跟隨「我們的祖宗亞伯拉罕」的腳蹤，直到獻祭的山上。(羅四12)

　　拾參、祈禱小助

　　一、你若要等有現成的工夫給你去禱告是不會有的，你必須自己抽出時間來禱告。

　　二、沒有一件事是太小而不必禱告的，所以應當練習把小事禱告過。

　　三、不要為你的憂慮煩悶，當把它化為禱告。

　　四、當用默想的方法來尋求解釋清楚你靈中的負擔。

　　五、當你的靈被壓時：
　　(一)找出原因。
　　(二)給這原因起名。
　　(三)用禱告來把這原因除去。

　　六、你禱告時，要用你的心思如同你的靈一樣。

　　七、你禱告時要審察：
　　(一)你心思中的思想、(二)你心裏的意願、(三)你靈裏的感覺。

　　八、知也是叫你重擔不得脫的一個原因。信徒若肯專心求明白，且肯敏捷的與神一同除去重擔，重擔就一定能被除去。

　　九、要擴大你的禱告。禱告少，答應也少。

　　十、如果神用你的口禱告，你就應當禁止舌頭不出惡言，嘴唇不說詭詐的話。（詩三十四13）

　　十一、禱告有兩重的性質：
　　(一)交通─禱告的人藉此可得個人的滋養。
　　(二)祈求─禱告的人藉此可使他所代求的人和事同得利益。

　　十二、當留意：不要禱告一無所成的禱告。

　　十三、你為某人某事禱告，也當照你所禱告的去實行。

　　十四、當謹防：不要以為神在某場所，也不要求感覺上的什麼和你同在當作神的同在。因為你如果以為神在某地方，又以為覺得有什麼和你同在，你就是「給邪靈地位來假冒神的同在。」

　　十五、所有的禱告都應當直接向著在天上的神，不可向著在房裏的神。

　　十六、在等候時要謹防：不可讓你的心思被動──不可被動的等候聖靈來感動你禱告；也不可讓你的心思變成空白。因為這種的態度，乃是開門給邪靈來給你異象、聲音和五官上的感覺。

　　十七、在禱告中你若不能自陳，也許是因為黑暗權勢的反抗；這是很明顯的，你應當抵擋仇敵，宣告各各他的得勝，宣告仇敵是完全失敗了的。

　　十八、你若說：「我不覺得喜歡禱告」，就證明你正需要禱告。

　　十九、你若沒有禱告得透，就不要停止禱告，在神的時候未到之前，你若停止禱告，就有危險，並且因此攔阻神。