禱告與復興

第一章 禱告
禱告中之安靜
禱告即工作

第二章 祈禱的生命
祈禱的生命
禱告與生命歷程

第三章 代禱者
怎樣才能成為「代禱者」
在禱告行動中
愛與代求

第四章 神的得勝者
禱告中的禱告
勝過撒但的得勝者

第五章 禱告與復興
禱告蒙應允的條件
工作性的禱告
對抗黑暗權勢的爭戰
復興禱告的需要
大復興的禱告
禱告問答

第六章 神醫與福音
神醫的真理與經歷
宣信個人醫治見證
神醫的聖經根據

第七章 禱告會
教會禱告會
禱告小組
個人禱告內容

附錄一
隱藏的祈禱生活

附錄二
禱告叢書介紹

第四章 神的得勝者

  勝過撒但的得勝者    欒腓力

  我們已經看過撒但幾方面的事,就如牠在受造方面的完全、職份的高貴、榮耀的享受。但是,這樣一位的天使長,因著不滿意神所給牠的地位,墮落成為撒但,從天上被神趕到空中,受限制、等候大日的審判。牠原來是榮耀的,現在成為羞辱的。因牠的墮落,名也改了。牠變為大龍,古蛇,魔鬼和撒但。這些名字告訴我們牠所做的工是什麼?就是殘忍的、欺騙的、誘惑的、仇恨的。牠雖有許多的工作,但總不外乎這四樣。我們也已看過,牠有政權,是反抗神的。牠也有組織,牠做所有人類的王,所以牠仿效神要得人的敬拜。在人的心中作王,叫人的心思被佔來反抗神,弄瞎了人的心眼叫人不信神,也不認識神。聖經告訴我們:全世界都臥在惡者的手下。(約壹五19)

  感謝神!因為祂差遣祂的兒子來,為要除滅魔鬼的作為!使徒保羅就繼續神兒子的工作。(徒二十六18)這位神的兒子就是啟示錄第五章5節的那一位。就是猶太支派的獅,大衛的根。祂是一位有能力並且得勝的主,因獅是百獸之王。因祂是大衛的根。大衛是第一個合乎神心意的王。這一位王,聖經告訴我們:祂已得了天上地下所有的權柄。(太二十八18)祂已得勝了仇敵──撒但。

  現在來看得勝撒但的是什麼人?得勝者如何勝過撒但?

  壹、得勝撒但的是基督

  這位基督是猶大支派的獅,大衛的根,祂已得勝了撒但。惟有得勝者才能除滅魔鬼的作為。基督得勝了!所以今天我們在基督堙A我們得勝是地位上的得勝。我們沒有勝過撒但,但我們是在那一位得勝了撒但的主堶情A所以在地位上我們也是得勝的。基督的得勝就是教會的得勝,所以我們今天可以向著仇敵誇勝。就是誇基督的得勝!如果基督得勝是事實,所以我們所誇的也是事實。

  這好比甲、乙兩校選出人來比賽足球,就有人組織了啦啦隊,比賽結果,甲校勝了,甲校的啦啦隊就大啦特啦起來,向著乙校的學生誇勝。那一班誇勝的學生,並沒有得勝,但是他們的選手勝了。乙校的學生蒙羞並不是自己失敗了,乃是他們的選手失敗了。這個就叫作誇勝。撒但已經失敗了,牠的軍兵、臣宰亦隨之而蒙羞。我們的主已經得勝了,所以我們能在基督婺堻荂I基督在天上是得勝的,是交過戰的得勝。祂在地上的得勝是先降卑,來做人,祂道成肉身做人勝過撒但,祂是有神人兩性的。主耶穌是藉著人的身體彰顯了神的工作,成全了神的旨意,做成了神所要做的工。因此我們也能得勝。基督藉著死、復活、升天及再來,四方面的得勝,如果缺少一個就不是完全的得勝,這四方面都是對付撒但的。

  一、藉著死敗壞了牠的權勢

  「兒女既同有血肉之體,祂也照樣親自成了血肉之體,特要藉著死,敗壞那掌死權的,就是魔鬼,並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。」(來二14-15)

  如果基督無血肉之體就不會死。祂因為要救我們這些血肉之體的人,所以必須成為血肉之體,特要藉著死,敗壞那掌死權的魔鬼。敗壞的意思就是作廢。撒但是掌死權的,主就藉死來作廢牠,並釋放那些一生因怕死而作奴僕的人。今天那掌死權的魔鬼,還在世上,不過是有牠的實體。牠的功能已經失去了,因已被主耶穌作廢了、註銷了。雖然還在,但已失去了死的權勢。

  這好比有一張假鈔票在我口袋,這是我一不小心用進來的,如果被搜到我就受連累,受它的害。如果我要不受它的害,我就得用紅筆在票面寫字註銷(作廢)。那麼這張假鈔票的實體雖然存在,但是它的功用已經失去了。照樣神的兒子顯現出來,已藉著死除滅了魔鬼的作為,就是敗壞了那掌死權的魔鬼。今天我們要勝過撒但,也得藉著死。死是撒但對於人的一個最大的試探。如果你是不愛惜自己的生命,撒但在你的身上就要失去功效。神的兒子是為我們的罪死了。請問,你對於罪死了沒有?是不是捨不得把假鈔註銷?是不是不願吃虧、不願意死,願意將假鈔用去叫別人受害?如果是這樣,你就無法勝過撒但。什麼時候,你對於罪是死的,那時撒但在你身上就是失敗的。

  「又塗抹了在律例上所寫,攻擊我們有礙於我們的字句,把他撤去釘在十字架上,既將一切執政的、掌權的擄來明顯給眾人看,就仗著十字架誇勝。」(西二14-15)

  基督是藉著十字架得勝。這是第一方面,消極方面的得勝。就是基督藉著在十字架上的死勝過了魔鬼。這還不夠,基督不止為我們的罪死了,敗壞了掌死權的魔鬼,也從死奡_活了!

  二、基督因復活吞滅了牠所利用的工具—死

  基督復活吞滅了撒但所利用的工具,就是死。(林前十五54-57)神的兒子從死奡_活,叫人永遠不死。主耶穌是從死奡_活的救主。罪與死在祂的身上均失去了權勢。祂救我們,不止叫我們的罪得赦,並且叫我們不死。撒但是叫人犯罪後,不止身體死,並且靈也死。主耶穌從死奡_活,不止叫我們的靈不死,並且叫我們的身體不死,因為我們也要復活。主耶穌的死,解決了我們的罪;祂的復活,解決了我們的死。

  主耶穌為何復活呢?復活是一件榮耀的事。主耶穌是生命的主,祂有權柄捨了,祂也有權柄取回來。(約十18)無生命的就不會復活。一粒麥子落在地埵漱F,就結出許多的子粒來。(約十二24)麥子之所以會復活因為麥子有生命。如果我們把講臺埋在地堙A就是五十年或是一百年,它只會爛去,總不會生出許多講臺來,因講臺沒有生命。沒有生命的就不會復活。主耶穌說:我就是生命。祂是生命的主。(約十四 6)主有權柄復活,才將祂的生命分給我們,叫我們永不再死。感謝主!我們會睡,但永不再死,因有復活的主作我們的生命。本來我們的生命是必死的、朽壞的,主給我們復活的身體是榮耀的、不朽壞的,今天凡有主耶穌生命的人,就有榮耀的身體。

  主耶穌不止復活了,祂復活以後在世顯現四十天,(徒一3)然後帶著身體升天。

  三、因升天擄掠了仇敵

  「祂升上高天的時候,擄掠了仇敵」,(弗四 8)主耶穌不止敗壞了仇敵的死權,也不止吞滅了仇敵的工具,並且也擄掠了仇敵。「擄掠」的意思就是沖散的意思,把仇敵的陣線沖散了。打仗最怕的事就是陣線被仇敵沖散,因陣線一散就必定打敗。主耶穌升天就是把仇敵的陣線沖散了。

  以弗所書第一章20-21節說,主耶穌勝過了一切執政的、掌權的、有能的、主治的和一切有名的,不但是今世的,連來世的也都超過了。主升天後才超過這一切。

  四、主再來執行對牠的刑罰

  主耶穌不止升天衝破了仇敵的陣線得勝了撒但。並且還要來把仇敵從空中摔倒地上,叫牠受刑蒙羞。(啟二十1-3)主耶穌快再來了,仇敵在空中就要沒有地位。今天牠在空中雖然有能力,在那時牠就要重重的蒙羞,就是主要將牠拘在無底坑堙C凡是犯法的人就有三個地方要去,就是:看守所、監獄及刑場。撒但因為犯罪叛逆神,也有三個地方要去。牠被趕到空中就是牠的看守所,拘在無底坑內就是牠的監獄,扔在火湖奡N是牠的刑場。(啟二十7-10)神的兒子顯現出來為要除滅魔鬼的作為。神的兒子在什麼地方,那媦誚就沒有地位。今天撒但所以還在空中,是因為神的兒子還沒有來到空中。牠在此短促之餘日中,就盡其所能的迷惑人、攻擊人、逼迫人。牠的結局已經被神判定了,這好比一個強盜在看守所婺迉,在監獄堣]是裝兇,到刑場則更兇。因為牠的末日就在眼前了!撒但所要受的刑罰是牠自作自受的!

  朋友啊!請你注意一件事,就是今天凡不在神兒子堶悸滿A就是沒有神的兒子之生命的人,將來必定與撒但在一起!請你趁早回頭!

  神的兒子藉著死得勝了仇敵,叫我們的罪得著赦免。神的兒子藉著復活勝過了仇敵。叫我們得著復活的生命。神的兒子升上高天,得勝了仇敵叫我們與祂一同坐在天上,(弗二6)我們的生命與基督一同藏在父神堶情C今天撒但在空中,我們卻在天上。撒但雖然兇惡,牠今天在主耶穌的腳下,也在我們的腳下。「我已經給你們權柄,可以踐踏蛇和蠍子,又勝過仇敵一切的能力,斷沒有什麼能害你們。」(路十19)讚美主!我們不止有得勝的地位,並且有權柄勝過仇敵一切的能力!

  貳、得勝撒但的是在基督堛漱H

  哥林多前書第十五章57節說,我們得勝是藉著基督。基督是得勝的,所以在基督堛漱H也能得勝。(路十19)撒但今天雖然有能力卻沒有權柄。今天我們雖無撒但那麼有能力,但是卻有權柄。請弟兄姐妹注意!權柄與能力是大有分別的。權柄可以制服能力,能力不能勝過權柄。撒但無能制服我們是因牠沒有權柄。感謝主!因祂得勝了撒但,將這樣的權柄賜給我們,叫我們可以制服撒但。

  我們在新加坡這樣的地方,在馬路上可以看見一個巡捕背了一塊藤做的交通指揮牌。汽車是有能力的,但是這塊指揮牌是沒有能力的。我只有聽見汽車的能力撞死了行路的人,卻從未聽見汽車的能力敢撞這個帶著指揮牌的巡捕。因這一塊是代表政府的。照樣,神賜給我們代表祂的權柄,來勝過仇敵的能力。如我們是以我們的能力來與撒但交戰,那我們一點都不是牠的對手。牠的能力大得很。所以趕鬼並不是用能力,乃是用主所賜的權柄。願我們每一個人,都運用神所賜給我們的權柄來對付魔鬼。

  我們得勝仇敵,到底憑著什麼呢?就是憑著羔羊的血、自己所見證的道,雖至於死也不愛惜性命。(啟十二11)

  一、羔羊的血

  撒但常做二方面的工作,就是叫神的名受虧損及叫人受痛苦。撒但一方面引誘我們犯罪,一方面去神前控告我們。感謝神!因在神與魔鬼面前有一件最寶貴的東西,就是羔羊的血。撒但只控告信徒,牠不控告不信者,因不信的人都是牠的子民。所以我們要認識牠的詭計。我們要想勝過撒但就得不犯罪;如果犯了罪,就必須先認罪。撒但所控告的不一定是假的,都是真的。所以,我們一犯罪就得靠羔羊的血認罪。因沒有一個知罪不認的能作得勝者。撒但盼望你犯罪也盼望你不認罪。你犯了罪,牠就有機會在神前控告你,叫神不聽你的禱告,所以只要你一認罪,牠就失去權勢。神因著你的認罪也可以回答撒但說:不錯!他是有罪的,但我的兒子為他的罪受了刑罰、流了血,所以他認了罪我就赦免他了。神有話回答撒但與否,都憑著你的肯認罪與否。如你犯罪而不認,則你沒有資格作一個得勝者。我們如果認罪,神是信實的、公義的,必要赦免我們的罪,洗淨我們一切的不義。(約壹一9)如果我們不認罪,那麼羅馬書第八章34節的話在我們的身上不能發生效力。所以認罪是必須認的,因不止罪得赦免,不止神有話回答撒但,並且是榮耀神,羞辱撒但。如你有罪不認,撒但就得著榮耀,神的名要受虧損。

  但是認罪是有範圍的,不是可以隨隨便便的。如你願意隨便認的話,就會受撒但的欺騙。所以有時撒但藉著你認罪,神的名受了羞辱。撒但藉著你認罪得了榮耀。你犯罪,神的名受了羞辱。有的時候因你隨便認罪,神的名也受了羞辱!認罪的意義就是:榮耀神、羞辱撒但、叫聽見的弟兄姐妹受造就、叫自己得益處。這四方面必須完全顧到。

  犯罪的範圍有多大,認罪的範圍也該有多大。擴大與縮小認罪的範圍都是不可以的。許多的信徒不是中了撒但的詭計去犯罪而不認,就是叫你受迷惑不肯誠實的認。如果犯罪的範圍只有三方面而向四方面認罪,這個就是擴大了認罪的範圍。如果犯罪的範圍是四方面的而只向三方面認罪,這個就是縮小了認罪的範圍。我現在舉出兩個事實來:

  (一)在某處,有一位奮興家領奮興會,講的是約翰壹書第一章9節,就是要認罪。末了他就說:「主快要來,不認罪的人必要受刑罰。凡是今天知道有罪未認的,就請他到前面來當眾認清,那麼罪就可得赦免。」其中就有一個人來前面說:「感謝神!因為祂的聖靈感動我叫我認罪。」他說:「我在某年、某日、某地、和某某人犯了一個最不聖潔的罪,現在不能再隱藏了,末了願神得著榮耀!」他這樣當眾認罪,豈知撒但就有做工的機會,就有機會得著榮耀!因為那時湊巧對方的一個兄長也在座,聽見自己的妹妹與人犯了如此不聖潔的罪,回家去,就去對他的妹妹說:「你與人犯了這樣的罪,怎配做人?」就把他的妹妹逼到死地。請你注意:聖靈會感動你,撒但也會激動你。那個人犯了罪只有得罪三方面,就是:神、對方、神的殿也就是自己的身體。他向著眾人去認就是擴大了範圍,以致撒但有機會可做工 。

  罪是必須認的,得勝者必須認罪,但是需要注意罪的範圍,不知道認罪的範圍的人是不能作得勝者的。撒但不止叫你犯罪失敗,且叫你認罪也失敗。

  (二)還有一位弟兄,在聚會中得罪了一個在講道的弟兄。後來他知道有罪,就去那個講道的弟兄家埵V他認罪,他以為如此就可以完了。他也知道,並清楚的知道罪已得赦,神要用他,他就要去講道給眾人聽。那一位弟兄就對他說,你這樣,還是不行。他總是不相信,他說神已赦免我了,你也已赦免我了,那就沒事了,就真的去講道。豈知等他一上講臺,聖經還未讀完,人已走得光光。於是他就回去問那一位弟兄是為著什麼緣故?那位弟兄就告訴他:你那一天犯的罪,必須向眾人認了,大家才會聽你講道。因人家都要想,你那一天怎樣得罪了一位講道者,今天自己講道,人家那堶n聽。所以下次你不要去講道,要去作見證認罪,你試著做做。等到下一次,這位弟兄又去了,唱了詩,禱告了,他就再上講臺,他第一句話就是請大家不要走,因我今天不是要講道,乃是要認罪作見證。等見證、認罪完了,全堂的人都受感動,甚至有的流淚感謝神。

  這位弟兄所犯的罪他以為只得罪了一人,豈知大家都知道,所以需要向多人認清。因他得罪了四方面,只認了三方面就不夠。縮小範圍的認罪也是撒但的工作。撒但因為怕人家聽你講道,牠就叫你縮小了認罪的範圍。

  二、自己所見證的道

  認罪是憑羔羊的血,勝過撒但是靠羔羊的血,勝過撒但,也因著自己所見證的道,道就是神的話。約翰壹書第二章14節告訴我們,神的道常存在心堙A就勝過了那惡者。主耶穌如何用神的話勝了撒但,我們也要用神的話來勝過撒但。

  有一位很有經歷的姐妹,有一次在浙江杭州住了二個月。在一個主日晚上,擘餅紀念主時,就有一種恐嚇的空氣來嚇她,見證她的罪是如何如何的多,不能安坐於主前,剛好那天還坐在最前一排。她差不多嚇得要受不住了。忽然一想:這是撒但來的。就立時對撒但說:「不錯!你說我有這麼多的罪,都是對的,並且個個都是實在的。但是因著我犯了這麼多的罪,所以桌上有餅和杯。這個餅和杯就是告訴我:神的兒子為我的罪死了,流了血,我要感謝這一位為我的罪而死,肉血分開的主。」

  她講道給撒但聽,就大大的受聖靈澆灌。不止享受了主的恩典,且被主恩充滿了。每次你到主的桌前,撒但有時要恐嚇你,你就得講道給牠聽,要記得,不是紀念你的罪,乃是紀念為你的罪而死的主!不是紀念你的污穢,乃是紀念為你的污穢而流血的主!神的兒女今天缺少讚美,是因你一到桌前先紀念你的罪。如果讚美不出來,那麼就請你講道給撒但聽。

  三、雖至於死,不愛惜性命

  惟有捨己不怕死的人,才能成功神的旨意作一個得勝者。(啟十二11)神的兒子不怕死,就勝了撒但。主耶穌不惜上十字架去死,撒但就用彼得來攔阻祂。今天你怕死不怕?如你不怕,牠也會藉著人來攔阻你,因你一死,撒但就失了牠的權勢。不怕死的才能作一個得勝者!

  四、主呼召得勝者

  本來教會全體就是在得勝的地位。可惜!大體已失敗了!因此基督在教會中呼召少數的得勝者,為要羞辱撒但,對付撒但。叫少數的得勝者來站在全體教會該站的地位上。(啟二7、11、26,三5、12、21)啟示錄第二、三章告訴我們,大體的教會已失敗了,世界已被帶進了教會,異端也入了教會,教會不能作得勝者。所以主就在大體失敗的教會中,揀選少數的人,叫他們站在主耶穌得勝的地位上作得勝者,將來與主同坐寶座,在天國與主一同掌權作王。得救的人多,得勝的人少!得救的人已有分於神的國,惟有得勝者才能進入天國與主同作王。

  得救是因信,乃是神的恩典,得勝是憑行為。在神國有分的人,不一定在天國也有分。但是凡在天國有分的,必定是在神國堙C新天新地聖城新耶路撒冷是為著一切得救的人的。天國則只為著得勝者!作一個得勝者,要遵行神的旨意靠著聖靈行事,跟從主走在十字架的窄路,才能得著神的兒子所得著的一切!

  神把教會放在地上的目的是要全體得勝。可惜教會失去了得勝的生活。這個好比神設立以色列國的目的,是要全體作祭司的國。結果以色列人失敗了!神就特別揀選了利未支派的人作祂的祭司。又好比神引領以色列人出埃及,大小約有二百萬人,目的是要他們進入迦南。以色列人在埃及時,門框塗羔羊的血過逾越節,意思就是得救了,在神國有份了。出埃及、過紅海、入迦南是進天國。結果二百萬的以色列人只有二個活的──約書亞與迦勒,二個死的──雅各與約瑟進入迦南──天國。所以今天的光景也是如此。得救的人很多,將來進天國的人很少!神今天要揀選少數的人來達到祂的目的,來羞辱祂的仇敵。所以凡有耳的就應當聽見神的呼召。

  士師記第七章告訴我們基甸的故事。起初跟著基甸去打仇敵的人有三萬二千人,後來實際與米甸人交戰的只有三百人。這些就是得勝者。神今天要一班站在祂兒子得勝的地位上,與仇敵交戰的得勝者。神呼召少數的,因為大體已經失敗了!弟兄姐妹啊!今天你聽了神對得勝者的呼召,肯不肯答應神的呼召?得勝者是不顧感覺的,不看環境的。哥林多前書第六章3節的權柄,是神給祂的得勝者的。凡今天不對付撒但的,將來就沒有資格來審判牠!願神賜恩給我們每一位!

  參、撒但歷來的工作與詭計

  「得勝的我要賜他在我寶座上與我同坐,就如我得了勝在我父的寶座上與祂同坐一般。」(啟三21)主耶穌得了勝,就得了天父賜祂一同坐天父的寶座。一切的得勝者,主耶穌也要賜祂寶座。可見能得寶座與否是根據於有否得勝。我們已經看過:基督如何藉著死、復活、升天勝了仇敵,祂還要來刑罰仇敵,這個仇敵也是我們的。我們在基督堛漱H,因著基督的得勝,可以向仇敵誇勝,來經歷基督的得勝。基督的得勝一方面為要除滅魔鬼的作為,一方面是基督走了一條得勝的路成功了,叫我們跟隨祂的也得勝。基督的得勝是根據於十字架。在基督堛漱H想要得勝就不能離開十字架。十字架所對付的你都得對付。十字架所對付的是罪。基督一方面對付罪,一方面對付創造罪的魔鬼。先對付了創造罪的撒但,才能拯救犯罪的人。我們要勝過撒但,不止對付牠,也得對付罪。沒有一個對罪有禮貌的人是能得勝的。這是消極方面的。

  復活是積極方面的。就是必須有復活的見證,及神的兒子的榮耀在你身上。就是脫離罪的轄制。如不死就不能復活。在消極方面如果你沒有把罪對付得好,你就不能有復活的見證。復活的是罪所摸不著的。今天不止我們要與神的兒子的死聯合,藉著十架來對付撒但及罪,也必須在基督復活的形狀上與祂聯合,有復活的見證。這樣,死的權勢在你的身上就失去了功效。

  不止復活,基督也已升天衝破了仇敵的陣線。這個就是與撒但直接發生衝突。要勝過仇敵,必須站在仇敵之上才能勝過牠。我們的地位是與基督一同隱藏在父神堶情A就是天上。(西三3)所以我們能對付空中掌權的魔鬼。沒有復活就沒有升天。要有升天的地位,不止要有復活的生命,也要有神兒子復活顯現的見證。神的兒子顯現給基督徒看是有一目的的,就是證明這一位神的兒子雖然死過,但死在祂的身上沒有權勢。雖然埋過,但墳墓不能拘禁祂,就是告訴我們祂已經得勝了。祂不止得勝了,還升上高天,並且應許我們,為我們預備了地方。(約十四1-3)還要回來刑罰祂的仇敵。主是得勝的,主就得了寶座;祂也應許我們寶座,如果我們也得勝。如果我們今天受罪的轄制,就沒有復活的見證、屬天的生活,我們就不能作一個得勝者。

  得勝與得救

  得勝與得救是二條不同的路。得救是進神國的門;得勝是走天國的路。基督應許給得勝者以寶座,就是給那些走天國路的人。我們必須一方面接受基督的得勝,就在地位上得了勝。另一方面,我們本身必須經歷得勝。一是客觀的,一是主觀的。得入神的國因著信,走天國的道路是用行為藉生活見證出來。因著信,就永遠解決了罪與死的問題,要想在天國與主同坐寶座則不是一次所能解決的,乃是天天繼續在得勝中。

  進神國是作神的兒女,跟從主是作僕人。進神國是接受恩典,走天國的道路是盡責任,靠聖靈行事作一個得勝者才能跟從主,盡你向主的責任。神的國範圍是永遠的,天國則只有一千年。進神的國是在神前被神稱義,成為神的兒子在神的家中有地位,這是永遠的。走天國的路是在主面前領受一個使命,盡一個責任。所得的是一千年的獎賞。就如啟示錄第三章所說的。

  那麼到底得勝什麼呢?第一是得勝撒但,還要勝過世界、肉體與死亡。出埃及的故事我們都知道,以色列人不止勝過了法老王及埃及人,也勝過了亞瑪力人及迦南地的七族人。法老預表撒但,埃及預表世界。以色列人勝了法老王及埃及人,意思就是勝了撒但及世界。但在走曠野的路時,必須勝過亞瑪力人就是肉體。在入迦南時必須勝過迦南七族的人就是死亡。在這一條曠野的路上,有一個仇敵就是肉體。撒但、世界是我們的仇敵,肉體也是我們的最大仇敵,是必須勝過的。在埃及時,亞瑪力人是找不到你的,但當你出了埃及,他就要攔阻你、不放鬆你。如你不要順服神、不要進天國,那麼就沒有問題,如你要順服神、要進天國,亞瑪力人立時就來攔阻你。但要入迦南,不能不勝過肉體。如不勝過亞瑪力人,就不能登寶座。

  我們還有一個最大的仇敵就是迦南人,就是死亡。基督第一次來為我們死了,解決了我們靈的死的問題。但是我們肉體有一天仍然要過去。基督為我們死了不止叫我們的靈不死,並且還要再來叫我們的肉體也不經過死。天國因著主的再來就要實現,就叫長久跟著主的信徒被提免入墳墓。基督是得勝到底的主,這時連死亡也勝過了。

  以色列入迦南後,一切的迦南人都被殺滅,然後迦南成了以色列人的。照樣,天國也是我們基督徒的!當時出埃及的以色列人,只有四個人是入迦南的,二個是死的,就是雅各及約瑟,是代表在主媞峇F的得勝信徒。約書亞及迦勒是二個活的,代表得勝的信徒活到主再來,未經死而被提見主的。這是我們的盼望。

  勝過死亡是從爭戰來的。約書亞與迦勒所以入迦南,是因不怕迦南七族的人。那些看見了迦南七族人而懼怕的人,都死在曠野,沒有一個進入迦南。仇敵雖然兇惡,你能勝過牠!盼望我們還活著的時候,主就再來,能像約書亞及迦勒那樣的,不嘗死味而進入天國。如果主遲延的話,我們到主堨h睡了,那麼盼望我們能作雅各及約瑟。

  得勝撒但、世界、肉體、死亡的根據,是馬太福音第二十七章33-56節的記載。各各他山的十字架是得勝的地方。一個木頭的十字架,實在算不得什麼!但是十字架上有一個人完全順服神旨意、按著神的心意,就是神,勝過了撒但。這個人在那堙A沒有自己,只有神,撒但在祂身上就無所作為。所以問題是:你有沒有自己?是否順服神到一個地步,就是除了神以外,別的都不要?雖然能求十二營的天使來,但是不求。十字架就是沒有自己,只有神。要救別人就不能救自己!十字架是得勝的根據。得勝是從那堸_首的!每一個得勝者必須有經歷,否則還是空的!

  孤單、羞辱、痛苦

  十字架的得勝是孤單的,也是羞辱、痛苦的!得勝不是指全體都得到了勝利,乃是有些人去了別人所不敢去的地方,做了別人所不要做的,可以說是孤單的。十字架是只有神的兒子一個人上去的!祂走了一條孤單的路,沒有一人與祂表同情,甚至跟隨三年的門徒,也無一人與祂表同情。所以你切不要盼望別人與你同心一同去得勝。神今天是召你個人來作得勝者,叫你與神的兒子一樣的,作一個孤單的得勝者。你要走這一條路就得孤單的走,如果想要別人一同走是不可能的。

  走這一條路,立時也有羞辱。因主耶穌不止孤單,也受了羞辱。得勝者必受羞辱,如不受羞辱,就不能成功神的旨意,不能滿足神的心。凡不與主同受羞辱的,就不能同主一同坐寶座。不止是孤單,不止有羞辱,且有痛苦。基督的身體為我們受了痛苦。祂受的痛苦是肉體、靈、魂三方面的。每一個得勝者,他的經歷也必須是痛苦。如果不受苦,將來就無福可享。想要與主同享樂於將來,今天就得與主同受苦。但是這至暫至輕的苦楚,要為我們成就極重無比永遠的榮耀。(林後四17)到一個地步,什麼都沒有了,只有神!只有什麼都沒有的人,才能得著神的一切!

  以諾與神同行,是走一條孤單的路,神就把他接去了。還有許多的古聖先賢列祖,如挪亞要做一方舟順服神,做神要所要我們做的,是沒有人會表同情的。結果,挪亞得了別人所沒有得的。如亞伯拉罕所走的路與羅得所走的路不同,他要作一個得勝者,就在異地居住帳棚,不願享受別人所享受的。得勝就是當神要你做什麼的時候,或者神把你放在任何一個地位的時候,肯否不講理地順服神。以色列人進入迦南時,祭司抬著約櫃,神叫他們站在水中叫別人過去。這樣的站立是沒有理由的。但當他們的腳走下去時,約但河就開出一條路來,叫別人能走過去。他們站在死地,別人就活了!得勝者就是站在一個死的地位。神如何說,我就如何遵行。假若祭司不順服地站在約但河底,那麼所有的以色列人就無法進入迦南!

  我們今天到底站在什麼地位上?是否站在絕對順服神的地位上?還是與神在講理?如果要講理的話,那麼神的兒子盡可以講理,但是祂不!你想神的兒子盡可以講理,但是祂不!你想神的兒子為罪人死,這有什麼理呢?我犯罪該受刑該死,但是神的兒子來死,這是何等的無理!最無理的是神!神從來不講理!因為祂如果要講理,我們就不能得救。什麼時候你與神講理,那時你就必定失敗。撒但是犯罪了還有理,亞當也是如此。他說:「都是那個你所賜給我的女人」,夏娃也有理,蛇也有理!但神從不講理。你願否不講理的站在死地,作一個得勝者而叫別人活呢?

  一、撒但對世人的工作

  (一)弄瞎人的心眼,使人充滿詭計奸惡

  「這也不足為怪,因為連撒但也裝作光明的天使。」(林後十一14)請我們注意一件事:就是撒但對於世人所做的工是用欺騙的法子,對於神的兒女則用詭詐的法子。除了這兩個方法以外,牠就不會做工。所以我們要認識牠是詭計多端的。約翰壹書第五章19節告訴我們:我們是屬神的,全世界都臥在那惡者手下。屬神的,就是一般信主得救的人。不屬神的,就在那惡者──撒但的手下。牠用罪惡來轄制人,叫人不得自由。牠在許多方面叫世人都臥在牠的手下。牠也藉著世人來與神反對,達到牠背叛的目的。

  在使徒行傳第十三章10節,有一個以呂馬,他是抵擋使徒的,叫方伯士求保羅不信主耶穌。保羅被聖靈充滿定睛看他說:「你這充滿各樣詭詐奸惡魔鬼的兒子,眾善的仇敵,你混亂主的真道還不止住麼?」我們是屬神的,是神的兒子,不屬神的,就是屬魔鬼,就是充滿各樣詭詐奸惡的魔鬼的兒子,是眾善的仇敵,也是混亂主的真道的。當你傳福音給一個人,如果這人就與你辨駁;或者有人要相信,就另外有人來攔阻、來破壞他所聽的真道,這個就是撒但的工作。你要記得這不是那說話的人在做什麼,乃是撒但用他說話。

  (二)奪去人所聽的道,叫人懷疑神的話

  撒但也作工把人聽的道奪去,(路八12,創三1)因牠怕人信了道就得救。如果你不願所聽的道被牠奪去,那麼要立刻就相信,你立刻相信就立刻得救。這樣,撒但就無計可施了。撒但最怕的就是你立刻相信耶穌!在聖經中有一個人,實是可惜!因為他聽了道幾乎要信,結果還是沒有相信,沈淪了!這個人就是亞基帕王,因為撒但把他所聽的道奪了去!所以今天就是由保羅來對你傳福音,你如不立刻相信,還是會被撒但奪去的。

  (三)以疾病壓制人

  撒但也用疾病來壓制人。「醫好凡被魔鬼壓制的人」,(徒十38)這是說到主耶穌醫好那些被魔鬼壓制的人,可見魔鬼是藉著疾病來壓制人的。路加福音第四章38-39節,是講到西門的岳母害熱病,有人為她求主耶穌,主耶穌站在她旁邊斥責那熱病,熱就退了。主耶穌斥責的是什麼呢?熱病是沒有個性的,不過表顯一種感覺的情形,主耶穌所以斥責熱病,因這病是從撒但來的。有好些病痛是從撒但來的。這樣的病是有個性的,有撒但的詭計的,如果奉著主的名一斥責,就退了。

  但是如果一個人一有病就以為是從撒但來的,乃是危險的。基督徒的病痛,不一定都是從撒但來的。有的是從牠來的,有的卻不是。我並非在此為撒但辯護。有時我們把任何事都推在撒但身上,真是冤枉了牠,因有些病明明是自己犯罪,而從神的管教來的。我可以說:基督徒生病,十次約有八次是從神來的。不錯,撒但會攻擊你,但有時神也要藉著病來管教你。

  有二種極端,是我們所不可不注意的。如果我們偏重其一,就不止受無益的痛苦,同時要受撒但的欺騙。這二種極端是關係屬靈的爭戰,所以我們不能不注意。這二種極端是什麼呢?一種就是有一般熱心而屬靈知識不太夠的信徒,他們主張:信徒生病就要完全靠禱告,不可吃藥,因耶穌是我們的大醫生,如果吃藥,就是不信,因為主耶穌昨日、今日一直到永遠是一樣的。另外一般的信徒則主張:有病就得就醫服藥,因藥也是神所造的,今天的情形與當日主在世時的情形是大大不同,今天是科學昌明時代,凡事都當用科學眼光來看,用科學的方法來解決。所以信徒生病應當就醫服藥,切不要冒險,作無知的禱告。你如果仔細看這二種的說法,均是極端,無論你偏種那一方面都會受撒但的欺騙。我們如果想不陷入任何一種極端中,就得先注意生病的原因。

  疾病的原因

  病是每一個人必定會遇見的事。有人多生病,有人則少生病,但都會生病。要醫治疾病必須先找出病因,才能斷定治法。有的病只要奉主名斥責就會好的,但有的病越斥責越厲害。基督徒中作醫生的,必定能夠承認醫病是必須先知病因的。現在我們要把八種病因稍微看一看。一件事情要先請注意的,就是當你生病時你要去神那塈銡f因,向神認罪。如果犯了什麼罪,求神指示。如果神有所管教,當你這樣一做,病就好了。如果病仍如故或是反而加劇,你就得奉主名斥責它,因為也許是撒但的攻擊。凡從神來的病,只要你肯俯伏下來,讓神達到祂的目的時,一定是會好的。等到向病斥責後仍然不好,那麼必定是天然方面的了。這樣,那你就得吃藥了。

  在聖經中,我們最少能看見八種生病的原因:

  1.神的管教

  這一種的病是因為信徒犯了罪,不肯悔改,或者是戀慕罪惡。因著這個,神就用病來管教信徒,這種疾病是斥責所不能奏效的。非得信徒好好的在神前對付,就什麼都無效。

  2.從撒但來的攻擊

  這就如西門岳母所害的病,是可用斥責醫癒的。撒但攻擊的目的,就是叫信徒多生病,身體軟弱,於是就少為主工作。

  3.神叫信徒學該學的功課

  有的人並沒有罪需要對付,也沒有撒但的攻擊,但是也病了,因為神要他學習功課。因為他太忙了,好多功課沒有學,與神交通太疏了,等你躺在床上時,就多有機會與神交通。能夠多認識神,多認識自己。並且生病是學習忍耐的最好方法。

  4.為著神的榮耀

  有的人生病並不是神管教他,也不是撒但的攻擊,也不是神要他學習功課。好比拉撒路的病,(約十一4)他甚至死了,在墓中四日了,但神的兒子叫他從死堿‾鉆L來,叫神得著榮耀。神藉信徒生病得著榮耀,所以有時我們會生這樣的病。

  5.為著神要賜給我們服事人的恩賜

  我們如果自己不生病,就不會體貼別人、服事別人。神叫我嘗一嘗病的滋味,當將來別人有病時,就會服事及體貼別人。你要知道最好的看護,最好的醫生,不是從學校堨X來的,乃是從自己生過病而成功的。神要藉著你生病,叫你有服事人的恩賜。因為雖然有時有愛心,但是經歷不夠。好比一個看護,如果他自己沒有生過胃病,當他服事一個胃病患者,餵他食物時,病人慢吞吞的下嚥,他就要發急了,但是如果他自己曾嘗過胃病的痛苦,他就會很忍耐的服事生同樣病的人了。

  6.為要保守信徒不驕傲

  就如約伯的生瘡,(伯二7)及保羅的一根刺。(林後十二7)

  7.天然方面的

  這種病是自己造成的、是天然的,好像天氣冷了不穿衣服就會感冒,吃的不小心,肚子作痛。只有這種病是用得著醫生。

  第一種的病,無論醫生的本領有多大,總是他不能代病者認罪。他的本領不能代替寶血,只有病人親自對付認罪,病才會痊癒。第二種的病,醫生也是無用。因為撒但攻擊我們是沒有理由的,所以必須用信心靠著主來抵擋牠,牠就逃跑了。第三種的病,醫生也是無用的。在學校中,如果功課未學好不能畢業,照樣在神前,如果功課沒有學好,你的病也不會好。第四種的病,醫生也是無用的,因為你一吃藥,神就得不著榮耀。神不要藥,要得榮耀。第一種到第三種的病就是有保羅、彼得在,有最大恩賜的人在,都是不奏功的。請長老按手也是無用的。第四種的病,如果有恩賜的人在,也許會好的,但是這樣的好,神得不著榮耀,所以不可隨便給人按手。第五種的病是很少的,這種恩賜會給人看見教會身體的見證,第七種的病如果醫生不在,則有恩賜的弟兄或姐妹也會醫得好。這病是天然的,所以平常都以天然的物質來醫。有的病是非禱告不可的,但是像這樣的病,是非醫不可的。如果你的肚子餓了,不必禱告,乃是去吃飯就會飽。如果今天偶一不慎而發冷發熱,那麼吃幾顆阿司匹靈就好了。肚子痛,則吃些貝母油就好了。天然的病是要用天然的物質來醫治的,例如保羅勸提摩太飲酒亦是天然之病也。(提前五23)

  8.在世的時候到了(睡)

  這一種的病就像保羅那樣的病,(提後四6-8)就是要離世睡了。這樣的病一來是無法可治的,只有求神成全祂的旨意好了。切不要用禱告來爭奪神旨。猶大王希西家就是一個例。後來他的結局就不好。(王下二十章)

  當信徒一有了疾病,第一要緊的是要把原因找出來,如果原因找出了就知道用什麼方法來醫治。那麼怎能知道原因呢?當你一有病時最先要在神前求神光照,有沒有罪惡,或者神有什麼旨意要成就在你身上。當你好好仔細禱告尋找過後,如找著了原因,那麼你就對付,或者順服,病就會好。如沒有找著原因,病仍是那麼厲害,那麼你就得奉主名抵擋仇敵撒但,假若是牠的攻擊,就因著你及許多的抵擋也必會好的。如再不好的話,那麼就得看醫生吃藥,因這病必定是天然方面的了。

  西門的岳母病好了,就服事主,所以一個信徒病好了就得服事主、服事人。撒但藉病來攻擊人,但人一有了病,服事人的機會也到了。牠做來做去總是弄巧成拙,自己害自己。

  以上所講的是撒但對於世人所做的工作,我們務要識破牠的詭詐,好叫牠所做的一無所成。

  二、撒但對神兒女的攻擊

  (一)欺哄聖靈(不完全奉獻)

  請看哥林多後書第二章11節。撒但對於世人的工作,大半是用欺騙誘惑的法子。對於神的兒女則大半用詭詐的法子。有時也用欺騙及誘惑的法子。我們要先看撒但如何用詭詐在信徒的心中做工,甚至叫信徒來欺哄聖靈。

  使徒行傳第五章3節的故事,就是亞拿尼亞奉獻賣了田地的錢財,私下留了幾分。這個不是他自己做的,乃是撒但充滿了他的心,利用他欺哄聖靈。撒但藉著信徒不誠實的奉獻來欺哄聖靈。亞拿尼亞是得救的信徒,尚且受了撒但的欺騙,所以我們務要小心撒但的詭詐。你不要想,做不好的事撒但才有地位,有時,撒但在我們行善時,因我們給牠機會,也有牠的地位。撒但不止在世界上有地位,撒但今天在教會中也有了地位!只要我們給牠一個漏洞,撒但就有機會充滿我們的心了。當你貪圖屬靈的名譽的時候,看見別人奉獻了所得的快樂,你也想享受快樂,一方面想得別人所得著的,一方面又想要得世上之物,天上的也要,地上的也要,就想出了一個聰明的方法,就是不完全的奉獻。

  奉獻的意思是完全沒有自己的主張,是不留餘步的。但是亞拿尼亞留了餘步,撒但就充滿了他的心。結果凡被撒但欺哄的人,天上的沒有得著,地上的也沒有得著。所以凡想不完全奉獻的,就請你保守你地上所有的,不要奉獻。免得麥子死得不透,許多的子粒生不出來,而本身的那一粒也完了。撒但最怕你奉獻,如果你真的要奉獻,牠就誘惑你不完全的奉獻,叫你得不著神的一切豐富的恩典。神不看你奉獻了多少。神是看你留下的有多少,為自己留下的有多少?亞拿尼亞的奉獻也許比保羅、彼得、雅各、約翰所奉獻的更多,因彼得、約翰只有船與網而已,亞拿尼亞則有田產,也許是個富翁。但奉獻多的不一定蒙悅納。神是問你留下的有多少,凡為自己有所留下的,就是不完全的奉獻。這樣的人,撒但的詭計在他的身上有機會可以作工!從前撒但在人的心中作工,今天也是如此。你得救了以後有沒有在神面前完全奉獻。(請注意:這個奉獻並非平常所謂的獻身作傳道)奉獻的意思就是奉獻全人,自奉獻後自己就再無主權,是神有主權,為神活在世上遵行神的旨意。凡有如此奉獻過的人,撒但就沒有工可以做在那人的身上,牠的詭計也無法施行。

  撒但的工作與詭計所以能在信徒身上施行,是因信徒沒有完全的奉獻。為著自己活,於是撒但就利用他作牠的工具。真的奉獻不是為著自己有所得著,乃是為著神有所得著。凡要得的都要失去,凡願失去的都必得著。一個真奉獻的人是不被人所見的,因為像一粒麥子一樣的下入土中了,但是過了不久,他就會得著所要得著的。從舊約到新約,一切在神前的僕人都是先奉獻,先自己死,然後才有所得著的。但願我們每一個人都因神的愛的緣故,作一個完全奉獻的人。

  (二)懷著嫉妒紛爭而工作

  撒但不止欺哄信徒叫信徒不完全奉獻,牠也叫信徒懷著嫉妒紛爭而工作。雅各書第三章14-15節說,有的智慧是從上頭來的,但是有的是從地上來的、從情慾來的、從魔鬼來的。撒但將智慧給人,不是屬天的智慧,乃是以牠的智慧給人。有時,外面的工作做得很好,但是內堳o有種種地上的目的。

  (三)使人驕傲陷入網羅

  當你作工做得好時就叫你驕傲,當別人做得好時叫你嫉妒。提摩太前書第三章6-7節說,撒但使人驕傲,以致落在牠的網羅中。驕傲與嫉妒是雙生的姐妹,那堣@有驕傲,就有了嫉妒,一有嫉妒,就有驕傲。人為何要嫉妒呢?因別人有,我沒有。人為何驕傲呢?因我有,別人沒有。當你嫉妒時,別人就在驕傲了。當你驕傲時,別人就在嫉妒了。所以驕傲與嫉妒是雙生的姐妹。與你相近的你才會驕傲,才會嫉妒。例如某校甲、乙二生,甲考列第一,乙則列殿。他們二人一定不會驕傲或嫉妒。但是那考第一的會向考第二的同學驕傲,那考第二的就會向第一的嫉妒。所以,你和誰驕傲或嫉妒呢?就是與你差不多的人。你一定不會向一個乞丐去驕傲,也不會去向總統嫉妒。撒但利用你的驕傲,叫你陷入牠的網羅中。一有嫉妒就必有苦毒的心。

  許多人在困苦貧窮時,不會離主太遠。在困難多時,在神面前不止不驕傲,且與神特別親近,在屬靈的事上,也是作一個勇敢的戰士,但是當他有所得時,危險就來了!大衛王在受難時期並沒有失敗,但在王宮時就失敗了!當他受難之時,作出許多寶貴的詩,當他有所得時就失敗了!參孫也是如此。當他在非利士勇敢的仇敵面前並沒有失敗,但是失敗在大利拉的身上。撒但經常利用這一點。一個得勝的人才會失敗,一個沒有得勝過的人就不會失敗,因本來是失敗的。所以凡會失敗的必是得勝的,會跌倒的都是站著的人。神在祂的家中,給我們一個地位,負一點責任,你就得特別小心,如你因此而驕傲,你就要落在魔鬼的網羅中。當一個人初得救時,大概不大會失敗。當你多年信主了,在教會中負一點責任了,你要小心,不要陷入撒但的網羅。牠是藉著你有時叫你驕傲。一個有更多屬靈恩賜的信徒,比一個沒有屬靈恩賜的信徒危險更大!

  以色列有許多位王,他們在青年時代都是很好的,等到被神高舉,初登王位時還是不錯,再後就失敗了!一個沒有錢的人,從來不會貧窮,有錢的人才會變成貧窮。乞丐從來不窮,但是資本家就會破產。所以當你有所得時,切切要小心!不要落在魔鬼的網羅堙I

  (四)射其火箭於人的心思

  撒但慣常用一種的方法做工,就是將牠的意思射入人的心中,叫你不止順服撒但去做事,並叫你對於神的事有不滿意和懷疑。(弗六16)撒但把意思放在猶大心中後,雖然猶大已跟從主三年,知道主最是清楚,但仍把主賣了。(約十三2)因撒但將一個東西射在他的心思堙C今天撒但叫我們誤會別人,誤會多年的老友,叫你對於他有不好的猜疑。我們務要記得:除了撒但以外,我們是沒有仇敵的。但撒但無緣無故的叫你想某人是我們的對頭,叫你對於某信徒有不好的猜想。

  在三年之前有一個弟兄,到我家媯L故的向我認罪,弄得我莫名其妙。他說:你是不知道,別人卻都知道了。就是有一天你講道完了,我等在門口決心想要與你談話,但你不睬我就走了。我就十分難過,去對另外一位弟兄講了,他就為你解釋一番,我也信了。豈知我從前門進來,你就從後門出去,所以我受不住了,又去對那位弟兄說了,他就對我說,不要中了魔鬼的詭計,魔鬼的火箭,射了你這麼多次,你所猜疑的我相信他本人是毫不覺得的,這是撒但無故給你一個思想,叫你向弟兄猜疑。所以我現在來向你認罪。這一位弟兄的光景,正如另外一位弟兄所解釋的,他中了魔鬼的火箭,以為我對不起他、輕看他,其實我心中實在看重他,一點也沒有輕看他的意思,所以當你理由充足時,特別要求主的寶血遮蓋。

  (五)使人向主失去純一清潔的心

  凡是信徒失了當初愛主之心的,是因接受了撒但的詭計。亞當、夏娃起初是親近神的,後來被魔鬼誘惑,就與神遠離了。(林後十一3)當我們剛剛蒙恩得救後,都有一個愛主的熱心,後來漸漸失去了,因我們得著了別的!如以弗所的信徒,因發了財就失去了當初的愛心!當初你是如何的愛主,後來就漸漸失去這個愛心,失去的原因都是因著人給你的太多了,太高舉你了,地上的奉給太多了!人的供給少時,你對主就不大會失去純一清潔的心。從人來的恩典並不是祝福,往往是叫你墮落的!撒但知道苦難不會叫你離開主,牠就利用世界的恩典來叫你離開主。列王紀上第十三章的少年先知,當耶羅波安看見威嚇不中用時就使用恩典來誘他,這就是撒但的方法。牠害你不成就優待你,牠的目的無非要我們中牠的詭計,以致遠離神。

  (六)使人多說話

  撒但有時叫我們多說話在言語上不完全,牠就有機會做工。(太五37)言語是我們天天要說的,牠用你天天用的東西來中牠的詭計,所以凡不會在舌頭上約束的,就不能作一個得勝者。凡不能在舌頭上叫主作主的,在仇敵面前是永遠失敗的。牠不是叫你誇大其詞,就是叫你言過其實,或是講些不相干的事。牠要藉著你的言語叫你失去能力,這樣不止傷了神的心,也叫其他神的兒女受相當的虧損。弟兄與弟兄姐妹與姐妹為何不相讓地爭辯,這是撒但的工作,叫你多言或是強辯。我們務要識破牠的詭計!雅各書第三章2-3節說,我們如果在言語上沒有過失,那麼在神前就是一個完全的人。

  (七)使人重人情、可憐自己?

  這堿O講到撒但利用彼得來攔阻主耶穌行神的旨意,叫主耶穌徇人情、可憐自己。(太十六21-23)這一個彼得是與主最近的,也是主所最愛的,他跟從主已經三年之久,山上主也有帶他去,無論何處,別的門徒不一定有帶去,但他總是被帶去的。撒但利用他來攔阻主,所以今天你最相親近的人,也許撒但用他來攔阻你遵行神的旨意。撒但的工作是無處不到、無孔不入的。如果你要順服神的旨意,那最親近、最明白你的人,就要來講一篇動人的話,來攔阻你遵行神的旨意,好像彼得那樣的勸主耶穌。這樣的話,聽是好聽的,但這是撒但所利用的人情,所以主耶穌對彼得說:「你是絆我腳的,撒但,退我後邊去罷。」人也許要對你說:「不要去強盜所去的地方,去受羞辱。殿媞犮i以去,各各他可去不得!」用這些甜言蜜語來攔阻你,請你記得:人這些話是體貼人的意思,並不是體貼神的意思,是撒但藉著你所親愛、接近的人來勸你、攔阻你順服神的旨意,叫你徇人情、可憐自己。

  三、神兒女得勝撒但的方法

  (一)被耶穌寶血遮蓋

  因羔羊的血能答應撒但一切的控告,應付撒但一切的火箭,滿足神的要求,也洗淨我們一切的罪。(啟十二11)

  (二)認識自己的地位是與主一同升天的

  以弗所書第二章6節,這婸〝我們有天上的地位,不止升到天上,且是坐在天上。我們坐在天上,撒但是在空中,所以我們既有如此高的地位,才能來對付牠。可惜!許多信徒地位站錯了,踏的仇敵也踏錯了!如果我們站在地上,仇敵則在空中,這樣的立體戰是無法得勝的。立體戰爭中,凡是居高的就必得勝。所以我們要打空中的,就必須有更高的地位。我們要得勝仇敵必須先認清我們的地位。我們是與主一同坐在天上的,所以能打敗空中的仇敵。

  (三)不給牠留地步

  我們雖然有了天上的地位,但是還在地上活著,還帶著肉體,所以每一件就是最小的事上也得謹慎,切不可為罪留一個地步,不能有一嗜好的罪。如果稍微失檢就給撒但留地步。(弗四27)不是說信徒會犯大的罪,但很多的信徒因忽略了最小的罪而給撒但留以地步。信徒不會留一條路給撒但,但是常常會留地步給牠。有許多愛神的信徒不止不敢犯罪,也不忍犯罪。有的則大的罪就是勸他犯也是不會犯的,實在連要犯的心也是沒有的,但對於小的罪,就忽略了!我們都知道虎、獅是會吃人的,但也許不知道蒼蠅也會害死人的,並且比虎、獅所害死的人不知多了多少倍,這是大家所公認的。所以老虎雖是可怕的,蒼蠅則更可怕。有時你以為是吃了它,結果是它吃了你。所以我不勸你對付大罪,因我知道你不敢犯大罪。但你有沒有犯小的罪?大罪叫人死,小的罪也叫人死。要對付撒但必須好好對付罪,不可給撒但留地步,連小的也不可!

  (四)時防自己會受引誘

  屬靈的人應當時刻提防自己也被引誘,(加六1)不可想我屬靈了,能幫助別人了。此時更要小心!所以我們與弟兄姐妹的來往上要特別小心。許多人有心要幫助別人,以為自己有東西,有屬靈的經歷,結果連自己也墮落了!這樣的事可以舉出很多,所以要時刻提防,切不可想我永不會被引誘,因我們的仇敵在世上是藉各式各樣的機會來誘惑我們、勝過我們。要勝過仇敵,就得不信任自己,時刻存著戰兢恐懼的心,就可免去撒但詭計的陷害。

  (五)運用主給的權柄

  執行主所給的權柄。你必須領會這個仇敵是已經失敗的。所以要用主耶穌得勝的權柄來對付牠。(路十19)

  (六)將神的話存在心

  我們要常將神的話存在心堙A要用主的話來答應牠。我們一講起神的話,牠必逃跑了。主耶穌如何勝過撒但呢?是用神的話。所以勝過撒但之方法就是將神的話存在心堙A(約壹二14,弗六17)並且講出來,撒但就必定失敗。

  (七)向人不懷恨

  想勝過撒但必須向人不懷怨恨,要用愛心寬容、忍耐,饒恕別人的過犯。向人不懷怨恨,就可勝過撒但。(林後二10-11)

  (八)站在死地

  要勝過撒但,必須站在死地。撒但一連對主說三次「你」,撒但將主耶穌舉出來,主沒有說:「我」、「我」、「我」。主卻說:「神」、「神」、「神」。(太四3-10)這是回答撒但、得勝撒但的唯一方法。因為主想:我這人已經沒有了,已經下過約但河,從今後都是神的了,我是死的。主耶穌站在死地,這個法子比任何的都好,就是無己的感覺。要勝過撒但,千萬不要把你舉出來,因為你不是牠的對手!打仗的是神。

  (九)用意志抵擋牠

  你抵擋牠,牠才會逃跑。(雅四7)要順服神,抵擋撒但。要勝過撒但,必須先順服神,因順服神的人才有能力來抵擋魔鬼,用意志來抵擋魔鬼。對神的話必須有順服的態度。能勝過世界的是我們的信心。從撒但來的試探、攻擊、引誘,要用堅固的信心來抵擋牠。因在我們堶悸滿A比那在世界上的更大。(約壹四4)

  (十)穿上神的軍裝以祈禱向牠宣戰

  羅馬書、哥林多前後書都是講到地上的事,以弗所書是講到天上的事。且每一個人都承認以弗所書第六章是最高的,就是屬靈的戰爭。以弗所書第一章,是講到在基督堶惘b天上屬靈的福氣。以弗所書第二章,是講到人在罪中為外邦人,神如何在基督堻y成我們,叫我們成為主的聖殿。以弗所書第三章,是講到得救的人在基督堭o著什麼。以弗所書第四章,是講到信徒得救後對於教會該有合一的態度,對言語該有讚美的態度。以弗所書第五章,是講到人事方面的。以弗所書第六章,先提到如何作僕人、主人,最末了提到魔鬼。

  以弗所書有三個最寶貝的字,就是「坐」 (二6) 、「行」(四1)、「站」(六13)。坐是一個人在神前安息坐下來,這是先在天上有屬天的地位。然後在人前有行為,就如:如何作父母、夫婦、主僕,然後站住了。「坐」是恩典,「行」是賞賜;「坐」是在神國埵酗壑F,但是必須有好的行為才能進入天國。對於撒但是「站住」。打仗的必須「站住」,一站住就得勝。我們的主已經完全得勝了。軍裝均為保守的。所以信徒從不能直接與撒但交戰,乃是靠主、站在主已成的地位上得勝。是神把仇敵放在你腳下,(羅十六20)如你坐下神就無法把仇敵放在你的腳下。你一站住神就把仇敵放在你腳下。

  屬靈的爭戰就是站住,站在基督得勝的地位上就得勝了!但願我們都站住!「坐」是每一個人都喜歡的;「行」有的人也能行,只是神要得著一般的人,就是「站住」的人!

  摘自:《勝過撒但的得勝者》