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十字架的道路 出版者序 第一章 完全有規律的神 第二章 攙雜的生命 第三章 主啊！鑒察我！ 第四章 十字架的光照 第五章 己的偶像 第六章 己和罪 第七章 裏面的十字架 第八章 十字架的祭物 第九章 世界與十字架 第十章 十字架的門 第十一章 十字架的果子 第十二章 十字架的收穫 第十三章 灰燼的榮美 第十四章 持續棄絕的生命 第十五章 已經復活的生命 第十六章 歸於別人 第十七章 「不再是我，乃是基督」 第十八章 十字架的算 第十九章 順服的學校 第二十章 順服的試煉 第二十一章 「被聖靈充滿」 第二十二章 步步跟隨 第二十三章 天天背起十字架 作者序 |
第十六章 歸於別人 「我的弟兄們，這樣說來，你們藉著基督的身體在律法上也是死了，叫你們歸於別人，就是歸於那從死裏復活的，叫我們結果子給神。」（羅七4） 保羅用這些話來表達復活生命的福氣。在這章聖經中他以丈夫的立場為譬喻，來說明「嫁給律法」的意義。這丈夫是聖潔，屬靈，公義，良善的，且要求向神，向人都有完全的愛。因著妻子做不到，使這愛有了缺欠，她的愛是以己為中心，而不是以神為中心。丈夫因此不喜悅而威脅她說：她若不順從就要死。妻子雖然完全明白這要求與威脅都是合理的，但她仍是做不到──雖然她也一次又一次應許要順服她丈夫（律法）的要求。 只要她有力量，能在愛中順服他的要求，她將要過一種沒有玷污的幸福生活。正如有人曾說：「對未曾墮落的人來說，律法可能是個很好的丈夫，但對墮落的人來說則是個令人很不滿意的丈夫了。因為人沒有力量，在他裏面『沒有良善』。律法是先假定人有力量，並指示如何使用這力量，並指出其後的獎賞；但它無法使力量進入無能的人裏頭。」 這頭一個丈夫一旦被觸犯，就絕不再接受和談了。如果妻子解釋說：「但我真的願意遵行你的旨意。」他會回答說：「不要說你願意，只要行出來。」她的妻子若說：「我幾乎已遵行了每一方面。」他只會回答說：「凡遵守全律法的，只在一條上跌倒，他就是犯了眾條。」（雅二10）妻子痛苦地問說：「我不能蒙寬恕嗎？」他要回答說：「我本性中沒有寬恕；」「罪的工價乃是死，」「凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛。」（加三10） 當一切想順服的努力歸於徒然，時常呼喊說：「立志為善由得我，只是行出來由不得我！」至終妻子在絕望中放棄了一切努力，她不順從的刑罰也即將執行，這時基督顯現了。祂尊敬，敬重，愛這位丈夫，且全然贊同他所要求的與所採取的步驟。但祂定罪這妻子的同時，也憐憫她，以極深的慈悲愛她。祂不能絲毫減輕她丈夫所要求的刑罰，祂必須得著應有的尊崇。但基督那麼憐憫這妻子，情願為她死，所以我們藉著基督的身體，在律法上死了。這聖潔但未被尊重的律法所帶給那不忠的妻子的只是咒詛，但「基督既為我們成了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛。」（加三13），罪的咒詛乃是被神棄絕，而在十字架上，咒詛及隨之而來的一切都落在無瑕疵的基督耶穌身上；人們憎惡祂，父神離棄祂，在地上被眾人恨惡，天也都黑暗了，我們所應得的咒詛以祂為犧牲獻祭，祂代替了我們，就救我們永遠脫離罪的權勢。 我們知道有些含毒腺的動物，在將致命的毒刺留在被害者身上時，自己也隨之死亡。這就造成雙重死亡──攻擊者與被害者都死了。在律法可怕的咒詛底下，耶穌將命傾倒以至於死，但同時律法也耗盡了它審判並報復那些與基督聯合之人的一切權勢；那在律例上所寫，攻擊我們，有礙於我們的字據，已被撤去，釘在祂的十字架上了。從那時起，它成了免除契約責任的收據，它所擁有的定罪的權利與能力都被放在十字架上了。所要求的代價一文也不能少，而在十字架上基督已一文不少地付清了所有的罪債。律法無法對一死物作什麼，如同丈夫不能對死去的妻子作什麼一般。立契的任何一方死亡，都使雙方脫離了原有的責任；照樣，當我們算自己在基督裏死了，我們就在那一刻逃脫了咒詛，能唱說：「如今我不再被定罪了，因我是在基督裏！」 藉著她的拯救者之死，她脫離了與律法的聯合，這妻子現在能自由地改嫁了。她的拯救者已從死裏復活，現在向祂所為之而死的她提親，且贏得了她的心，她的自私屈服了，全心進入一個愛的關係。再不需要以嚴厲而可怕的刑法來使她不違背丈夫的旨意，因為她的靈已經與祂的靈聯合，愛就是律法，而唯一的律法就是愛。她第二個丈夫所要求的比第一個丈夫更完全，祂來到世界就是要成全律法，現在祂死而復活，我們嫁給祂就能成全律法，「使律法的義（要求）成就在我們這不隨從肉體，只隨從聖靈的人身上。」（羅八4）妻子太軟弱而無法聽從第一位丈夫，他也太軟弱而無法提供她任何援助；但如今那位征服了罪、死亡與地獄的主已成了她靈魂的新郎。在贏取了她心的那一位身上，律法已經實體化（道成了肉身），「並且祂的誡命不是難守的。」（約壹五3）所以第七章失敗及無能的痛苦悲歎──「立志為善由得我，只是行出來由不得我！…我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？」被第八章的得勝凱歌所取代：「賜生命聖靈的律在基督耶穌裏釋放了我，使我脫離罪和死的律了！」「靠著愛我的主，在這一切的事上已經得勝有餘了！」(羅八37)「神若幫助我們，誰能抵擋我們呢？」(羅八31) 羅馬書第七章主要是描述嫁給律法之人的悲歎，他們奮力尋求遵守其誡命。第八章則是那些「歸於（嫁給）別人，就是歸於那從死裏復活的」之人得勝的歡聲：與祂聯合就不再定罪（1節）；不再受捆綁（2節）；不再沒有平安（6節）；不再死（10節）；不再有疾病（11節）；不再軟弱無能（11節）；不再困惑（14節）；不再作奴僕（15節）；不再懷疑（16節）；不再貧窮（17節）；不再煩躁（28節）；不再失敗（37節）；不再分離（38節）。 讓我們進一步來看與耶穌聯姻所涵蓋的意義。我們所熟悉的地上婚姻的關係和情況，可以用來影射這奇妙屬天的婚姻。保羅在以弗所書中提到這事時說：「這是極大的奧秘。」（弗五32）但有一件事是明顯的──神向我們所定的旨意乃是愛，而當我們思想這些事時，這愛要滿溢我們全人。神未曾將如此尊貴的地位給其他受造物，只有人類藉著聖靈暢通無阻的運作，也藉著完全與耶穌基督聯合，而得以在此時此地就進入這宇宙中最崇高的地位裏。我們目前許配給耶穌的地位是獨一無二的；我們定規要成為祂的新婦也是獨一無二的；因此我們在此世所遇見的各種試驗與熬煉都是要使我們名副其實地站在這尊貴的高位上，也是獨一無二的。 1.藉著與耶穌聯姻我們得與神的性情有分（彼後一4） 「我們是祂身上的肢體。」（弗五30）正如女人天然的本體是依於男人來做她的根源和頭，照樣我們整個屬靈的本體也是依於基督來做我們的根源和頭；而且女人如何在這天然的關係上與男人是一體，照樣我們在一切屬靈的關係上，不論是靈、魂、身體都與基督合而為一。「為這個緣故，人要離開父母。與妻子聯合，二人成為一體。」（弗五31）在使徒眼中，這裏的男人就是基督，教會則是女人。這裏所說的包含了過去、現在與將來，基督與祂的新婦──教會──的聯合。過去祂離開父的懷中；現在祂逐日為這完全的聯合而預備我們；將來祂要完全成就這事。我們今日如何與祂成為一體，與將來那歡聲響徹天地的婚禮舉行時，我們如何與祂完全聯合是同樣的真實。 既有如此榮耀的目標，就難怪我們天上的新郎要因我們生活上些微的摻雜，或情感稍偏於邪，不專一定注於祂而嫉妒了！「既脫離世上從情慾來的敗壞，就得與神的性情有分。」（彼後一4）我們必須與基督同死而脫離這敗壞，它並非指我們周圍的事物，乃存於我們心中；因為苦毒與邪惡的情感在那裏掌權，其根源就是這兒所說的「情慾」。這敗壞所在的世界就在我們自己裏頭。當我們越多脫離這敗壞，進入神奇妙的旨意中，就會越清楚地看見祂要求我們完全歸祂是多麼合理的事，也看見我們若不完全歸祂，祂無法有滿足的安息，因為祂那樣愛我們。我們的性情完全與主聯合就像陶樂所說：「是神所最切慕，最企盼於人的事，也因此神能每時刻毫無攔阻地作工在人身上，所以祂說：祂『喜悅住在世人之間。』（箴八31）」 有人曾指出愛的三個階段：首先人主要的思想是：「良人屬我，我也屬祂。」（歌二16）在這個階段我們著重基督是屬於我的，因此有點為著自己的喜歡。然後我們進到「我屬我的良人，我的良人也屬我。」（歌六3）現在我們先想到的是祂所擁有的。最後我們來到「我屬我的良人，祂也戀慕我。」（歌七10）這兒「屬我」的話已經脫落了，而在愛中有最完全的確據，知道我們真是屬於祂，而且這就是一切了。 2.與耶穌聯姻帶下順服的能力 第二任丈夫對妻子的要求與第一任丈夫的要求相同──不，應該說還要大得多。我們只要舉個例子：首任丈夫說：「你要盡心愛主你的神。」但第二位說：「你們要彼此相愛，像我愛你們一樣，這就是我的命令。」（約十五12）為她制定了愛的新標準。過去做不到的任務，現在成為令人喜悅的特權，因為救主的禱告說出這聯合的主要目的是：「使你（父）所愛我的愛在他們裏面，我也在他們裏面。」（約十七26）有人這麼說：「祂在祂的子民裏面（或『中間』），為要將父的愛帶下來給他們；當祂自己分別為聖在世界時，這愛也曾湧流在祂裏面。祂在他們裏面，為要永遠不斷地向祂的子民顯示祂的愛。每位信徒的職份乃是成為彰顯基督之愛的人。信徒是基督的信──一封祂愛人的信。」所以外在強加的規條所做不到的，藉著內在催促的能力卻能歡歡喜喜地成全了。這樣，第二任丈夫不只提出新的標準，也供應新的動力，叫祂所愛的能如此回應任何呼召：「基督的愛激勵（催逼）我！」她現在的服事不再照著西乃山儀文的舊樣，乃照著五旬節聖靈的新樣（羅七6）。 3.與耶穌聯姻也意謂著永遠多結果子 我們是「歸於那從死裏復活的，叫我們結果子給神。」（羅七4）約翰福音也有一章提到與基督聯合就會結果子（十五章），只是那兒以植物為譬喻，這兒則以婚姻為譬喻。 羅馬書第七章5節告訴我們，活在肉體裏的結局就是「結成死亡的果子」，而與耶穌聯合則會「結果子給神」。「果子」是內在生命的自然彰顯，主要的問題在於：我們與耶穌的關係是否正確？我們是否那樣完全與祂聯合，以至於我們全人每一個毛孔、每一條動脈都打開而領受祂源源不絕的生命，若然，我們就毋須為結果子憂慮了。如果我們留意我們的所是，所作的果效必然跟在後面。 花卉若一心一意只想藉著倍增來使自己達到完美，必然不會結果子。我們與耶穌奧秘的聯合意味著奇妙的生長，但也意味著繁殖再生，而後者才是成熟個體的目標。葡萄樹若全力專注於發枝長葉，就會錯過主要目標了。所以那些降服於神，也領受且長進的人，若不肯捨己為人，就要使神與他聯合的目的失敗，而結出他原來的酸葡萄；他們沒有與那位「甜葡萄樹」聯合。真實的聯合將帶來豐盛的果子，這是偉大的屬靈定律。 4.與耶穌聯姻會使我們像祂 地上的婚姻生活，會使夫妻在嗜好、志趣、心理特性，甚至面容都日漸相似，所以我們既然「在基督裏有分」（來三14），我們自然要變得像基督了。「神差祂獨生子來作通往祂自己的惟一道路，就意味著祂無法滿足於那些在他們身上看不見祂兒子之樣式的人，也無法與他們相交。除了讓神在我們裏面能看見基督之外，我們找不到其他討神喜歡的門路。」 「我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光，好像從鏡子裏返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。」（林後三18）使徒似乎並不是想到基督的榮光與美麗所反映並發出的光輝，而是提到我們要將呈現於眼前的，接受到我們裏面來。正如鏡子會顯出看著它之人的臉面，照樣當我們向耶穌敞開自己，裏面就會反映出神來。在祂轉化之聖靈裏，祂帶著祂的樣式來居住並作工在我們裏面，直到祂的形狀作成在我們身上；祂裏面的榮耀及美德成為我們裏面的榮耀與美德，我們裏裏外外都被祂改變了。 5.在這聯姻裏妻子當然可隨意取用丈夫的財富 在詩人但尼生（Tennyson）不朽的作品柏雷郡主的故事中，這位郡主喬裝成風景畫家而贏得一位樸實村姑的心。他們走向他所提到的小茅屋，要一起在那兒過幸福的生活。他們走過一間又一間美麗的房子，然後來到最富麗堂皇的一間大廈，他帶她走進去，門口有許多服飾華美的僕從鞠躬致敬；他領她穿過一個大廳又到另一個大廳，她正在滿腹懷疑時，他很滿意又很溫柔地對她說：「這一切都屬於我，也都是妳的了！」藉著全心全生活的聯合，這位純樸的村姑成為郡主夫人，她丈夫一切所有的財富都屬於她了。 誰能描述那些真實與耶穌聯合的人所承受的財富呢！使徒保羅在以弗所書中提到祂極豐富的恩典（二7），又提到基督那測不透的豐富（三8）。「極」這個字直譯為「射過頭了」，保羅的意思是：縱使我們使用最豐富的詞藻來描述也不算過份，他所敘述的豐富是過於言語所能表達的。「測不透」直譯則是「這豐富是無法探究的」，不只無法算計它們，而且無法探查詳盡；當我們自覺已來到測度的盡頭時，擺在我們前頭的仍有一大片未經探測的豐富呢！當天上的新郎領我們往前時，祂將不斷地使我們發現在祂裏面的豐盛，而每次祂都會說：「這一切都屬於我，也都是你的了！」 6.丈夫的保守是妻子在這聯姻中所應得的份 耶穌的新婦啊，不要讓任何危難驚嚇你吧！「凡為攻擊你造成的器械必不利用，凡在審判時興起用舌攻擊你的，你必定他為有罪。」（賽五十四17）天上地下所有的權柄都已賜給耶穌──你的丈夫了，自然界一切力量都在祂手中，一切自然律的能力都在祂掌管之下，一切邪惡的權勢也都在祂腳下。祂手中握有權杖，以絕對的權能統治、掌管、經營一切人類歷史中的事物，並叫萬事為祂用寶血所買贖之人效力。在祂「大祭司的禱文」（約十七章）中，祂提到三種賜予：「正如你曾賜給祂權柄，管理凡有血氣的，叫祂將永生賜給你所賜給祂的人。」（約十七2）第一，掌管世界的權柄賜給了祂；第二，我們這些信靠祂得救恩的人是父賜給祂的；第三，祂將永生傳給（賜給）所有這樣的人。就是為著最後一樣賜予，基督穿上了所有的權柄，好使祂能領祂的小群經過無數危難，至終進入有許多華廈的天家，父將天上地下所有的權柄都賜給祂了。
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